第二則 某師云︰《楞嚴經「知見立知，即無明本」，是說我們未明心見性，一切都是見聞覺知作主，一切知見建立皆是無明根本。「知見無見，斯即涅槃」是明心見性後佛性作主，則將見聞覺知一切皆變為佛性。》(5-142、10-138)
又云：《我們未見性以前乃見聞覺知作主。見性以後乃佛性作主。佛性與見聞覺知中間有無始無明隔閡。》(7-30)
又云：《悟後之人佛性作主，一切皆由佛性發揮。》(9-175)
辨正：第一、「知見立知，即無明本」，不是他講的這個意思；而是說--我們尋覓真如的時候，如果是在能知能覺的這個心上面，去把能知的心找出來，當作是真如的話，這就錯了。因為這個能知的心是無明的根本，是輪迴生死的根本。所以能知能聽能見的一念心不是真如，是這個意思，而不是「我們 未見性前，由見聞覺知作主。」見聞覺知從來不作主，而是我們能知能識的六、七二識在作主，不可錯解經文。
第二、「知見無見，斯即涅槃」，還沒有悟的人請注意：這意思是說，我們如果很清楚的知道，而且看見了那個看不見的，那就是涅槃本心，而不是說「見性以後由佛性作主」。佛性一向不作主，會作主的，在悟前是染汙末那以及染汙意識。見性以後轉依--是清淨末那及清淨意識。也就是下品轉識成智的平等性智的本體--清淨末那在作主，清淨意識配合祂，佛性是從來不作主的。
也不可說「見性以後，把見聞覺知一切知見都變為佛性」，佛性是本來具足，不是變來的，只是功夫不夠的人看不見，慧力不夠的人看不見而已，佛性一向都在，不是從見聞覺知變來的。
《大般涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性。」許多經典都這麼講。既然一切眾生皆有佛性，就可見佛性不是因為學禪、修禪、參禪而把見聞覺知變為佛性，所以佛性不是變來的，它是本來就具足的。
我們見性以後就會看到--佛性與見聞覺知並存，佛性不離見聞覺知。見性後見聞覺知依舊是見聞覺知，沒有變成佛性；佛性依舊是原來的佛性，沒有和見聞覺知合併或把它消滅。所以佛性不是變來的，不是從見聞覺知轉變而來，是本來就具足的，因此「知見無見，斯即涅槃」，絕非他解釋的那種意思，他錯解經文了。
第三、上面所講的那兩句經文，講的是真如，不是佛性。如果把這兩句經文當作是在講佛性，如此一直參下去，無量無數劫之後還是不能悟。因為這兩句是講真如，是說五陰之中有真，真妄和合，不即不離。
「知見立知，即無明本。」是說我們能知能見的一念心，是無明的根本。我們知道這是無明的根本，知道他是虛妄以後，我們才會以「知見立知」的這個妄心去尋找真如。真如不在能聽能知能看的心中，若人想要從能聽能知能看的心裡面去找真如，他永遠找不到。
當我們有一天知道了、悟了，也看見了這個不見不知的心，那我們就找到真如了。但是我們找到了真如真心之後，這個能知能見的妄心還是繼續存在，並不因此消失掉。這能知的六七二識因此產生了妙觀察智和平等性智，但這只是下品的轉識成智而已。所以說，只有體用不分的人，才會說「這兩句經文是在講佛性」，真悟的人不會體用不分。
此外，我們明心見性以後也不是佛性作主，佛性向來都不作主。我們悟前由染汙末那作主，透過第六識去分別，時時刻刻在決定要做什麼或不做什麼，不明白 真如的人就以為自己是主人，認為這個能思惟、能知、能作主的心就是主人。
悟了以後由清淨末那作主，運用第六意識的下品妙觀察智作分別。他自己雖然是真正作主運作的人，但他不認為自己是主人，而把他所找到的真如前身--阿賴耶識做為主人。雖然悟了，他卻繼續以下品妙觀察智和下品平等性智來主宰五陰，繼續修道和過生活。
我們開悟時找到的真如，這時候還不叫真如，叫做阿賴耶識，因為還有異熟性及識種流注，不能成佛，所以不能稱為真如。而這個阿賴耶識恆而不審，所以他一向自己不作主。因為一向不作主，才能「本來解脫」。
話說回來，佛性是真如之用--真如為體，佛性為用。在見性以後，佛性不論做什麼，都是由清淨末那透過阿賴耶識的識種來運作，佛性向來不作主。佛子萬勿因為體用不分，猶如此師產生這種嚴重的錯誤。
《平實導師著作 正法眼藏－護法集 第164~168頁》
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