《金剛般若波羅蜜經》卷1：
「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, a12-16)
《金剛經》中的「應無所住行於布施、不住相布施」，這幾乎是學佛人耳熟能詳的一句話，不但學佛人喜好這句話的意涵，普羅大眾也喜歡這樣「超凡脫俗」的放下境界。因為人們總認為「施比受更有福」，所以佈施時儘管佈施就好，布施完之後就不要把您曾布施過的這件事情掛在心頭上，就是自己的心再也不住在布施這件事上了，從此不去掛念自己曾經對人施過恩惠，而做到：『「施恩不望報」的心境，就自以為已經做到「船過水無痕」似地「無住相的布施」。』
以上的敘述，是絕大多數人對於《金剛經》中所說的「無住相布施」的解釋與想法，然而佛弟子們會有這樣的想法，說實在的多是得自隨從師父的錯誤言教所致，例如這位大名師的「無住生心集」第(六)篇中，就是這樣教導的：
http://book.bfnn.org/books/0060.htm
「而福慧修行的大原則就是《金剛經》上所說的『應生無所住心，而行布施』。『無所住』就是於一切法都不執著。於一切法真正做到了看破、放下，使自己的心裡一絲不掛，清淨心圓滿現前。這就是佛講『無住』的意思。」
我們先從以下佛說經典中來了解「意識心」的布施情形：
《大方廣佛華嚴經》卷17〈21 金剛幢菩薩十迴向品〉：
「菩薩摩訶薩施種種蓋，所謂：尊重人蓋，種種妙寶而莊嚴之，於無量無邊嚴飾蓋中最為第一；眾寶為竿，金網羅覆，雜寶瓔珞周匝垂下，懸眾寶鈴，淨瑠璃珠微動相扣，出和雅音，白淨寶網而絞絡之，百千清淨眾雜寶網羅覆其上，無量百千億雜寶莊嚴，無量億那由他沈水栴檀堅固香熏，閻浮檀金清淨莊嚴。
如是等無量阿僧祇那由他蓋，以離惡心、廣大心、放捨心而行布施：或以奉獻現在諸佛，及涅槃後供養塔廟。
為求法故，奉施菩薩諸善知識，或施法師、或施父母、或施眾僧、或復奉施一切佛法、或施種種福伽羅福田、或施師長及諸尊重、或施初發菩提心者、或施一切貧窮下劣，諸有所求皆悉施與。」(CBETA, T09, no. 278, p. 505, c6-20)
如上，在菩薩的一切布施中，『以離惡心、廣大心、放捨心而行布施』；這是一般人所意會的「放捨心而行布施」的意識境界；然而若未實證佛法真實義，對於經典的言教，因為只知其一不知其二，所以就會有上面的大名師所說的：「於一切法真正做到了看破、放下，使自己的心裡一絲不掛，清淨心圓滿現前。」而說「對於布施這個法，看破、放下的清淨心，就是佛說的「無住」的意思。
以上，是一般學佛人被人誤導而想做到「即要放下一切，則一切無住」，就認為是佛陀所教誨的「應無所住而行布施」！
那我們就必須經過聽聞道理之後徹底地來思惟一翻了，到底這樣的布施境界，是不是 佛陀所教導的「無住心」？
真實的佛法是必須依聖教，聞、思、修、證的。我們無妨來想想看，如果佛法是光憑著人們的意識想像就可以把它妄想出來的話，這樣人們所能臆想的道理，在儒家中早就已經說遍了，何勞佛陀還要紆尊降貴地來人間示現，為人們開、示、悟、入佛的知見呢？
且讓我們來看看，平實導師在《金剛經宗通》（頁300~頁302）中所說的「無住相」佈施的「無住心」：
『意識很清楚知道：我正在布施，你正在接受我布施，布施的是什麼財務。意識是很清楚的，不可能裝迷糊說「我不知道我在布施」，也不可能要求對方的意識裝迷糊說「請你不要知道我在布施」，也不可能裝迷糊說「對方不知道我在布施」，也不可能裝迷糊說「現在沒有布施這回事」。意識全都知道，明明就有能施、受施、所施物呀！不可能離於四相而成為三輪體空，這很容易理解，這樣的布施就不是因深。
佛與傅大士說的都是依如來藏的離見聞覺知，正在布施的時候配合著意識在布施，可是如來藏沒有了知自己在布施，沒有了知對方接受布施，也沒有了知布施這回事，這樣才能叫作無住布施。能知道布施、受施以及自己正在布施的這個意識，要轉依於不知道布施事項的如來藏，才能夠叫作無住相布施，這樣才能叫作「因深」。如果以意識來故意裝迷糊說：「我都不知道正在布施、也不知道有布施這回事，你也不知道自己正在受施，你也不知道有布施這回事。」這叫作自欺欺人，因為意識或離念靈知心明明都知道正在布施等事情，卻自我催眠說都不知道，根本就不是「因深」。
如果用意識的立場來說「正在布施的時候我都不分別」，那麼如果意識真的能夠不分別時，還能布施嗎？不分別的時候是根本就不知道受施者在你面前，那才真的叫作不分別，知道了就是已經分別完成了。如果說他對於所布施的財物也完全不知道，那才能真的叫作不分別；可是離念靈知明明知道現在布施的是新台幣五萬塊錢，不是用觀想的布施五萬塊錢，這明明都知道呀！知道時就一定會有我相等四相，那就是分別完成了。用這種能分別的覺知心故意去裝迷糊而不加以分別時，他講出來時人家一聽可都知道他的意識境界了，這樣的布施「因」，還能有什麼「深」妙可說？實在太膚淺了。所以去到任何道場聽到那些大師們在講無住相布施時，你們都是一聽就懂了，可是來到這裡為什麼常常聽不懂？問題就是因為我們講的是完全沒有分別的布施，而沒有分別的布施當中卻同時能有意識知道布施者、受施者以及布施這回事，就會知道布施這件事的「因」全都在如來藏心中作出來的，不曾外於如來藏，這個布施的種子絕對不會落失於自己的如來藏心以外，永遠不會遺失，不是二乘聖人所能瞭解、所能觀察的，這樣才叫作「因深」；這不是你聽了就能懂的無相布施，那才叫作深妙。如果一般人和阿羅漢聽了就能懂，那麼這個布施之因還能叫作深妙嗎？台上講的無相布施，台下所有人都是一聽就懂了，那可就不深了，哪裡還有什麼「因深」可說呢？
所謂「因深」，都是從如來藏離見聞覺知、無所受、不分別、涅槃性、清淨性、常住性，來說無相布施的施因非常深妙難解。』
所以，您是否真學到了「應無所住行於布施」「無相布施」的真實義，如果您想了解這個無上甚深微妙法，建請無妨到「正覺」會取您的「無住心」「摩尼寶珠」為何？
留言列表
