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學佛釋疑(三)第67集
由 正鈞老師開示：學佛的目的在離苦得樂，如何才能真正地離苦得樂？
接下來說，雖然是稱為「離苦得樂」，但是到底能不能得到樂？若是說可以得到樂的話，然後我們再來說，如何使之永遠存在？我們在人間，是以五蘊我來受用種種法，換句話說，就是以色、受、想、行、識這五個法。第一個色，是說物質的色身，後面的受、想、行、識合稱為精神體。物質色身的本身不會領納境界，領納種種快樂的，是藉著精神體的見聞覺知性；可是若沒有色身的話，精神體也沒有辦法存在。然而精神體也沒有真正的得到快樂，快樂只是一種感覺，然後再透過進一步的觀察，因為發現快樂好像持續的存在，所以就施設說，某一段時間之中是得到快樂的。所以〈百法明門〉之中，才把「得」列在心不相應行之中，因為那只是一種感覺而已，其實沒有真正的得；若是你真正得到了快樂，快樂應該就是你的，一者、你會一直有快樂，但這一定不是你想要的；譬如說，某一次正好聽到一個笑話，覺得它太好笑了，不禁就大笑起來了。好了！這一笑你得到快樂了，然後你就一直笑一直笑，莫說三年五載了，單單三五分鐘你一定受不了；因為人間還有一個法，叫作物極必反，所以三五分鐘之後，你就開始痛苦了，是笑到痛苦的，所以你還要不要那樣的得到快樂呢？二者、從此以後，別人都得不到快樂啦！因為快樂被你得走了。你也許會說：「哪能這樣解釋得到快樂啊！」因為快樂又不是物質，不像香蕉、橘子一樣，某甲得了，某乙就不能得。快樂是每一個人都可以有的感受，正是因為只是一種感受，也是每一個人可以藉著自己的見聞覺知心，在某一個境界之中，所生起的一個感覺罷了，並不是真的得到快樂；只是我們一直貪著著五蘊，以及其伴隨而有的境界，認為真實為有，所以隨之而領受苦與樂。現在終於知道說，要真的能夠獲得解脫，固然要離開世間的苦，同時連世間的樂也不可以貪著，因為那也是會感招苦的一個因啊！
像這個樣子離開了苦、樂二者，而能夠住於不苦不樂之中，就是解脫生死嗎？不！(作美編)因為雖然可以住於不苦不樂之中，卻還沒有離開「得」，得不苦不樂啊！所以就不需要住在不苦不樂之中了嘛！聲聞人修學四聖諦法，也正是因為依於這樣的一個觀察，瞭解到說，在世間之中，一定或多或少有著八苦、三苦；而這一些的苦，正也是因為我們貪著著五蘊所感招而聚集的，要滅掉這一些苦聚集的源頭，才能夠真正的得到解脫。於是就依於八正道的修學，最後終於確定了自己不受後有，自己的後有不會再出生了，因此就施設了、建立了一個名相叫作得解脫了；然而他們的得解脫，是真實有得嗎？也不是！是因為已經完全沒有自己，所以稱為解脫；而不是說，還有一個有情得到了解脫，這個道理實在很難令人接受。但是，我們可以來看一看 世尊在《金剛經》中，〈一相無相分〉之中，有這麼一段經文，是這麼開示的：【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」】聲聞法、聲聞乘的初果，就已經是這個樣子，因為是捨棄自己的五蘊的緣故，所以不會有人得須陀洹果，乃至是四果亦復如是。
這樣子看來，二乘出世間的解脫道法，就已經是無所得的，那麼大乘的世出世間法呢？依然也是無所得的，只是所依止的，不像是二乘人依止於蘊處界法，來修證人無我；而是依於法界實相的本來無我，來修證人無我、法無我。要明白這個道理，請看在《佛藏經》卷下之中，世尊如何敘述祂過去世的一個狀況。佛告舍利弗：「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提，值三十億佛，皆號釋迦牟尼；我時皆作轉輪聖王盡形壽供養，及諸弟子衣服飲食臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提；而是諸佛不記我言：『汝於當來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。」這個部分由於經文比較長，這裡因為時間的關係，就舉其中的一段，後面乃至說：「過世得值八千佛，皆號定光……過世值六萬佛，皆號光明……過世值三億佛，皆號弗沙……過世值五百佛，皆號華上，……」等等、等等，諸佛都不為 釋迦牟尼菩薩授記，為什麼呢？因為當時仍然無法離開有所得的緣故。學佛的目的是要求離苦得樂，但是不管是解脫道或者是佛菩提道，得要是無所得，才能真正地離苦得樂；既然是無所得，怎麼還會有永遠呢？進一步說，怎麼還會有樂永遠存在呢？那麼像這樣子瞭解無所得的道理之後，才可以真正地離苦得樂。
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