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三乘菩提之佛典故事 第82集
深信
由正珍老師開示
各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天要賞析故事的內涵是「深信」。
在美國，有一位宗教師主張：每一位阿羅漢都是佛陀，佛教的復興要靠阿羅漢。當我們聽到這樣的一個主張的時候，就像我們前面上一集所說佛陀的開示：當我們聽到別人在講不論是批評或讚歎的時候，我們不必特別的生氣，也不必高興。因為那都會產生障礙，我們應該要直接去瞭解他所說的這個部分的內涵，到底是對跟錯？
我們來看一下在《阿含經》當中是怎麼說的！我們都知道佛陀的弟子當中，智慧第一的是舍利弗；所以佛陀在世的時候，一切阿羅漢的智慧沒有一位能夠超越舍利弗；那麼由舍利弗的一個開示或者說由舍利弗的一個說明，我們來看這位宗教師的主張到底對或錯？在《阿含經》當中，舍利弗有一次，他是這樣跟佛說的；那時候佛住在那羅揵陀，一個賣衣服人所擁有的一個芒果園當中。舍利弗就到了佛陀那裡，他對佛陀也是非常的恭敬，他先稽首禮足，也就是說他先整個拜下去，然後把頭放在佛陀的足上，恭敬地頂禮佛陀，頂禮了以後他退坐一面。他對佛說：「世尊！我深信世尊！過去、當來、今天現在所有的沙門、婆羅門們所有的智慧，沒有能夠和世尊您所證的菩提能夠相等的，更何況有能夠超過世尊的！」那佛陀就對舍利弗說：「你說得好啊！說得好，舍利弗！你能夠這樣的說，這真的是善說，第一之說！你是要在眾中來作師子吼，所以你說你是深信世尊，而且不論是過去、現在乃至於未來，一切沙門、婆羅門所有的智慧，沒有辦法和三世諸佛的佛菩提相等乃至於超過。」佛陀就進一步問舍利弗：「你是有能夠知道過去諸佛所證無上正等正覺，祂們所受的增上戒的內涵嗎？」舍利弗說：「我不知道！」世尊又問說：「舍利弗！那麼你對於過去諸佛祂們所證的法，祂們的慧、祂們所產生的明達之事、祂們的解脫、祂們的安住，你是都能夠完全了知嗎？」舍利弗說：「我不知道啊！世尊！」佛又問舍利弗說：「你能夠知道未來一切證得無上正等正覺的佛陀祂們所有的戒律，祂們的法、祂們的慧、祂們的明達之智、祂們的解脫、祂們的安住嗎？」舍利弗還是一樣說：「不知道！」同樣的，佛陀又問了舍利弗：「那麼你對於現今這些所有的佛同樣的內涵，就是祂們的戒、祂們的法、祂們的慧等等，你是都能夠知道嗎？」舍利弗還是回答說：「我不知道！」佛就問了：「舍利弗！你不知道過去、未來、現在這些佛心中所有的法，那你剛才是怎麼樣讚歎的呢？你在大眾中這樣子作師子吼，而且說：『我深信世尊！過去、當來所有的沙門、婆羅門，他們所有的智慧都沒有辦法和世尊所證的菩提相等，更何況超過世尊！』」舍利弗這時候他就回答世尊說：「世尊！我是真的不知道過去、現在、未來這些諸佛世尊祂們所證的法的一點點，我都沒有辦法知道。但是我能夠從這個法跡、法脈當中去瞭解，真的是過去、現在、未來一切的沙門、婆羅門所有的智慧沒有辦法相等於佛，乃至於超越於佛。為什麼這樣說呢？」舍利弗繼續說：「我聽聞世尊您所說的法，漸漸、漸漸的轉深，漸漸、漸漸的殊勝，漸漸、漸漸的往上，漸漸、漸漸的深妙，我每次聽世尊您開示一個法的時候，我就知道了一個法，而在這個法上就有所修證，而在這個法上面的無明、在這法上的煩惱就能夠斷除，而在這個法上，也因為能夠修證的關係，所以這整個法的修證的過程、修證的內涵，我都能夠究竟的了知。所以我對於大師您所說的能夠得到淨信，而心裡面能夠得到非常深信，究竟的這樣的淨信，佛陀您是正等覺！而我會這樣子，可以作一個譬喻來說：就好像一個國王，他有一個邊城，城的四周都是非常的堅固、非常的嚴密，只有一個門，沒有第二個門；而這一個守門人他非常的知道，只有人民可以從這個門自由入出；如果是有外面要來入侵的，他也知道能夠不讓他得入城門當中；所以他知道也只有這一個門，他也許沒有辦法知道到底有多少人走過這一個城門，但是他對於只有這一個門能夠通過，也只有這一個門能夠阻擋外法的、邪法的入侵，是非常的清楚。而就是像這樣，我知道過去的諸佛如來、應、等正覺，其實祂們同樣都已經斷了五蓋的煩惱心，而且祂們都能夠讓慧力不是很好的人、或者有種種障礙的人、或者不知道要趣向涅槃的人，讓他們能夠安住於四念處，來修學七覺支，乃至趣向阿耨多羅三藐三菩提的一個修證。同樣的，未來的諸佛也是如此。而現在世尊您所教我們的也是一樣，要從斷五蓋來下手，也一樣要教我們從身、受、心、法四念處來用功，然後能夠修學七覺支分，乃至於進而證得無上正等正覺。」於是佛就跟舍利弗說：「就是像這樣！就是像這樣，舍利弗！不論過去、未來、現在的佛都一樣，一定從要能夠斷除五蓋來下手，對於慧力比較差的、或者煩惱障比較重的、或者趣向涅槃心比較怯弱的，會教他們先修身、受、心、法的四念處，接著讓他們能夠依七覺支而能夠發起菩提分，進而能夠證得無上正等正覺。」
我們看這一段《阿含經》的一個記載，舍利弗是佛陀的弟子當中智慧第一的人，而在佛陀的弟子當中，沒有哪一位弟子的智慧能夠超出於舍利弗。但是舍利弗他都親口說出了「深信」這兩個字，「深信」這兩個字就是表示說，他非常確信這件事情，就是說：不論一切的沙門、婆羅門——這個沙門就是一切佛法當中證阿羅漢果的這些弟子們——他們所有的智慧，包括過去、現在、未來的這些沙門、婆羅門的智慧，都沒有辦法能夠和佛相等，更何況能夠超過佛陀！而舍利弗以智慧第一的這一個位階，而說出了這一句話，那真的是相當的震撼有力，而且能夠讓一切人都能夠住口。再來我們來看，舍利弗為什麼能夠產生深信呢？因為他非常清楚地說明：佛陀開示一個法，他就在那一個法的修證的一個過程當中，證得了如何斷掉障礙修學那個法的煩惱，如何能夠證知那一個法的內涵，以及那整個法的修學過程以及圓滿，他都能夠依著佛陀的開示，一步一步的去完成，所以他對於佛陀所說的，是能夠產生完全的淨信，而且能夠產生完全不會懷疑的這樣的一個決定心。
所以由這兩點我們可以看出，我們一開始說，那位美國的宗教師說：「阿羅漢就是佛，佛法的弘揚要靠阿羅漢。」到底有沒有道理呢？這個部分應該要能夠判斷得出來。所以在修學佛法的過程當中，我們雖然說有些人說：「我們應該是要做法行人而不是做信行人。」但是這個部分，也不可以有太大的慢心，因為畢竟佛法甚深、極甚深，還有很多法我們都沒有辦法去親證到。所以在這個地方，就是你能不能夠對於佛陀，或者是上位善知識、前輩、學長們所說的這些法，能夠產生深信不疑；或者說你只是自許為法行人，所以就對你的根本傳承的上師，或者是說前輩、古德、佛陀所說的話而產生懷疑不信；其實這個部分是要善自斟酌，否則的話，將是一個障礙自我成長的大我慢現象的具實呈現出來。所以平實導師在授課的時候，他從來都不敢自稱自己是佛，或者說自稱自己已得到究竟圓滿；他反而常常說的是：經常他仰望佛陀的時候，發現自己要修的法還很多，對佛不敢產生一絲一毫懷疑的心，對佛的恭敬敬仰是非常非常的深切！
而在這一段的經文當中，我們也可以注意到：佛法修學很重要的基礎，就是要能夠離開五蓋。五蓋就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋以及疑蓋。而這個部分，疑蓋是很重要的一個關鍵，因為你如果是有貪、或有瞋、或者是睡眠、或者是掉悔蓋等等，那只是障礙你自我的修學；但是有疑蓋的時候，不但會障礙自我的修學，甚至你可能因為懷疑不信而說出來，這時候不小心反而成就謗佛、謗法、謗僧的因緣。所以今天在修學佛法的時候，你如何能夠對於佛陀所教示的法，或者真善知識所教授的法能夠深信不疑，這是修學佛法最基本的一個腳步之力。
另外在這一段經文裡面，舍利弗也有說：不論是過去現在未來諸佛，祂們對於慧力比較羸劣的人、或者是說障礙比較重的人、或者是趣向涅槃的心比較不堅固的人，會讓他們先修學四念處，從觀身不淨、觀受是苦，這個基礎的法則開始作觀行；所以這個時候，他才能夠對於心以及種種的法，能夠進一步的去產生內涵的觀照。但是我們必須要說，畢竟舍利弗說得很清楚，這是對於障礙比較重，或者是趣向於涅槃的心、趣向於大乘佛菩提的心還沒有辦法非常的有力的人，會先讓他依二乘的四念處來修學。但是在大乘法當中，這時候的觀身不淨，就不光是這一個色身而已，其實一切因緣和合的法都是屬於觀身不淨的內涵。從觀身不淨以後，更要進一步去看到諸行無常、諸法無我，最後能夠依涅槃寂靜這個法則而能夠去轉依，乃至於能夠去相應。所以大乘佛菩提道，很重要的就是能夠證得這一個本來自性清淨涅槃，不是只是停留在現象界的身、受、心、法當中去觀行。也因此在大乘佛菩提道，他繼續去修念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支的時候，都是依著這一個涅槃本際實相心去起他的七覺支，由此而能夠真正的證得阿耨多羅三藐三菩提。
另外我們從這一段經文裡面，其實我們也可以看到：在同一個世界，是沒有兩佛並存的。在《阿含經》當中，其實也有弟子們問佛陀說：「佛陀！我們也是阿羅漢，你也是阿羅漢，當中有什麼差別呢？」那一段經文是這樣說的：【如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、識，……。」】（《雜阿含經》卷3）佛陀這樣次第的開示完了以後，比丘們就問佛陀了，比丘們問佛陀說，如來您是法根、是法眼、是法依，希望世尊您能夠告訴我們這些比丘，就是我們這些比丘們已經證得阿羅漢，到底和佛陀您有什麼樣的一個差別呢？佛陀就說：【諦聽！善思念之！我來為你們說，如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法。】（《雜阿含經》卷3）這一句話的意思就是說：佛陀祂在這個世間示現的時候，這時候世間是沒有人能夠教導祂的，祂是無師自悟的；但是這裡面有很重要的一句話，佛陀說祂是「通達無上菩提」，以及祂能夠為未來世的聲聞來說這一切法。這兩點就是說到了佛陀也是阿羅漢，但是祂和阿羅漢之間的差異之處。所以有些人就以這一段經文來說：「你看！佛陀也只不過是因為比世間人早證得了佛法，所以祂稱之為佛陀，其實佛跟阿羅漢是相等的！」但是他卻漏了經文當中很重要的一句話，就是「通達無上菩提」。因為阿羅漢非常清楚知道他證得阿羅漢，但是他的智慧是沒有辦法和緣覺菩提相等的；而證得緣覺菩提的人，他雖然有了阿羅漢的實證，他也有緣覺菩提的實證，他也非常清楚他和佛所證的菩提是沒有辦法相等的。所以佛陀才會在這一段話的開示當中，很明確地說出了一個是「自覺法」，一個是「通達無上菩提」。但是許多的宗教師，他只取佛陀後面所說的，就是：佛陀是在這一世無師自悟，所以是祂先開悟了，所以為眾生說了這些法。但是聲聞菩提他們所相應的法只在解脫果上面，對於無上菩提的內涵，是沒有辦法完全具足了知的，也因此在修學的一個過程當中，對於無上佛菩提的內涵，是甚深、甚深！所以不會有任何的一個阿羅漢，他會說他的證量會等同於佛。就像舍利弗所說：「他非常的深信，不論過去、現在、未來一切的沙門、婆羅門，他們的證量是無法等同於佛。」所以這位宗教師主張阿羅漢就是佛，乃至於說佛法的承續要靠阿羅漢，那完全是不如實語。
今天就為諸位說到這裡。
阿彌陀佛！
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