華嚴聖境故人來

釋迦世尊在《大寶積經》中告誡弟子們：【假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）就是強調業力是無可逃避的，不管善業或惡業在沒有失壞滅除以前，有業就會有果報；今生不受報，來生不受報，就是千千萬萬生，業力照樣存在，只要因緣和合還是要受報的。像學佛人熟知的《慈悲三昧水懺》，它的作者唐朝晚期的悟達國師，曾經述說這一懺悔法門的緣起。就是悟達在未被封為國師時，法名叫知玄；年少時曾參訪叢林，掛單在一間不知名的寺院裡，正巧有一位僧人也在這裡掛單，但那位僧人得了很重的病，全身長滿了瘡，散發著很難聞的臭味，所以都沒有人想和他來往。知玄住在他的隔壁很同情他的病苦，常常照應他都不躲避。不久那位病僧的病也好了，要離開這座寺院時就對知玄說：「你將來如果有難臨身，不妨到西蜀彭州的九隴山來找我，我會設法解救你的災難。」說完就離去了。後來知玄受到皇帝敬重，封為悟達國師，還賜給他沉香裝飾的寶座。悟達國師坐上寶座後，卻生起傲慢的心念，之後膝蓋上便開始長出一個人面瘡來，長得和人面一模一樣，讓悟達國師痛苦難忍，遍請名醫卻都無法醫治；後來就前往西蜀山間，尋訪那位僧人，僧人帶領他到山巖下清泉的溪邊清洗，才治癒了人面瘡的痼疾。當國師剛要捧清泉水洗人面瘡時，人面瘡竟然開口說話，說西漢初年朝廷中有兩個大臣袁盎和晁錯，但兩個人意見不合。晁錯曾為了某事，建議皇帝殺袁盎沒被採納，後來因為皇帝採納晁錯提出的削藩撤封政策，引起各國諸侯反抗，發動了七國之亂，袁盎反過來建議皇帝殺晁錯，以平息動亂。結果晁錯果然真被皇帝賜死而腰斬。人面瘡對悟達國師說：「當時的袁盎就是您，而晁錯就是我。因為我被腰斬時心懷怨恨，所以累世以來都在尋求報復的機會。可是您十世以來都是持戒嚴謹的高僧，戒神都在旁守護著，使我沒有機會報復。而今您受皇帝恩寵，動了一念名利傲慢心，無形中德行已經虧損，因為這個緣故，我才能接近您的身邊來報仇。現在蒙聖人迦諾迦尊者出面來調解，賜我尊者以三昧力加持而成的三昧法水讓我得解脫，今後我不再跟您為難作對了。」說完就離開，悟達國師的痼疾也就好了。

這個故事中說，西漢初年，袁盎建議皇帝殺害晁錯所造作的殺業一直沒有受報，直到後來身為悟達國師時已經是晚唐了。悟達因為貪染皇帝賜給的沈香座，又起了傲慢心，惡業才感報而患人面瘡，正是表示著業力不失不壞的道理。業如果以將來所受果報來區別，有善業、惡業及無記業三種。善業得樂報，會感得人道或天道的善果；不善業得苦報，就會感得畜生、餓鬼、地獄三惡道的惡果；因為善業與惡業都屬於有記業，凡是有記業的身口意行都會在捨報以後，隨著業行的大小與因緣而開始受報。如果是無記業的身口意行，則不會影響正報，那就不會改變受報的業道。例如不害眾生，也對眾生沒有做過增益的事情，就像每一個人的飲食謀生、技藝學習、睡眠休息、運動健身、行住坐臥、觀察事物、呼吸、大小便利等等這些事，固然會影響此身的健康，還有這些無記業的習氣種子仍然會流轉到未來世，現行後也會影響未來世的世智辯聰，乃至他的個性，但都不會改變這個有情往生處所及所應受善惡業報的結果，所以是不會被第八識如來藏的因果業行所記錄而改變受報的環境，這就是無記業。因此在佛教中講業的報償指的就是造作善業所感得的善報，也就是樂果；或者是造作惡業所感得的惡報，也就是苦果而言。但是善惡業的報償會是怎麼樣的情形？如是因、如是果，就是善有善報、惡有惡報，是不是決定的？不改變的？業報有沒有改變的可能呢？也就是一般人常會問到的：命運可以轉變嗎？我們努力學佛修行可以改變命運嗎？該如何改變呢？相信都是學佛人極為關心的問題。

然而因為時間的關係，只能留待下一集節目中，再為大家詳細解說了。

阿彌陀佛！