各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要談論的問題是—待人接物與是非。有位當事者他問到，他自從學佛以後，就非常謹慎自己的言行，在待人接物方面他就特別地小心，可是即使是如此，他還是陷入於這是非之中。他就對這情況非常地困惑，不知道如何是好。這邊的回答是：這個世界本來就是娑婆世界，是一個難以堪忍的一個世界，眾生的根器差別非常的大，有的人他是屬於貪比較熾盛，有的人則是瞋恚比較熾盛，有人是無明深重，他特別沒有辦法如理來思惟，與人家討論的時候，他往往都流於情緒，而且許多的眾生他是剛從三惡道而來，你也沒有辦法對他們作種種的奢求、苛求以及要求。所以遇到這樣的事情的時候，如果和人家起一些爭執，就應當先想一想：自己是不是也被無明的業力所推動？而不用那麼先著急先表明說，自己在這過程中是對的、是錯的種種。應當先靜默下來，然後看看是如何，不用先一定認定別人說的沒有道理，這就是是非的一個源頭，因為要爭執出來有一個是就是對的，非就是不對的，所以就行於言，就顯示於口語之間，最後顯示於身行。那你說：為什麼會有身行呢？身行就是對於他人不尊重，因為討厭他的說法，所以就心裡面輕視這個人，甚至瞋恨這個人，這些都是因為往往爭執一個是非，所造成的一個結果。
所以我們待人接物的時候，即使是很小心，別忘自己會流露出這樣的情緒、這樣的感受，以及這樣的決定。所謂的決定，就是已經抱有一些見解，世間人他們方便稱為成見，就是認定某些人一定是怎麼樣的。然而只要是人，許許多多的變異性都是存在的，沒有一個人的心是可以從出生到死亡都同一個，不是！六識的體性，尤其這意識，祂是千變萬化的，小時候懂的事情，到了長大以後就可能都已經忘記了，你如何說祂是同一個呢？然後甚至有的人，他昨天才罵過人，可是他很快就自己忘記了。所以是非之間以及意識，雖然看起來分明伶俐，可是，往往結果卻跟我們想的有一點差距。所以這要說明的是，即使我們待人接物已經很盡責了，也很小心，可是是非是很難以避免的，因為這個世界，就是一個是非之地，所以不用太過於在這裡面著墨。而是應當想：我應當來做些什麼？當然，對於有人要傳達，這些是非給你聽的時候，你可以不接受，但是有時候會很快觸怒這個要說這是非的人，他來找你談有可能是因為他想要藉由你的一些想法、或是言語，然後得到贊同。
學佛人就比較不方便在這種是非上，來作種種的評比，來作種種理論上的分析；因為理路上的分析，你要牽涉到過去生的業果，過去生的無明，這樣非常非常複雜，整個算起來，也沒有辦法說到底是誰對、誰錯。因為你當這件事情說他是對，另外一件事情呢？既然沒有辦法統統說是對，那就代表說有對、有錯，就是中間每個人呢，都不可能是圓滿的、都不可能是完美的，所以我們也不需要透過一個法官的一個檢定、一個判定、一個判審，來說明誰是對的、誰是錯的；因為這是世間法，世間法就有它的來龍去脈，它有它過去生的因緣，兩個人之間的應對，以及相關周遭的一切的種種，非常非常多細微的一些條件，所以才導致這樣的結果。
因此我們要說的是，我們不要隨便去附和這樣的事情，我們儘量是對事不要對人，即使是對事的話，當會影響到一些人的觀感的時候，我們也不要過於執取。因為有些人，他認為某件事情是一定要這麼做，然後不這麼做就如何，即使是這樣，我們站在世間法的角度，我們可以說提出一些建議，但是口氣就應該溫和，不需要說自己堅持一定要如此做，然後就是擺明跟你唱反調，這樣就失去攝受眾生的重大的一個目的了，因為菩薩在這個世間，就是要攝受眾生。雖然當事者可能並不知道過去生他也是在菩薩行的一個行列之中，但是這一生既然已經親近於佛法，就應該曉得說，我們應該繼續來向佛法這個康莊大道邁進，乃至於成就佛果。所以應當相信自己能夠攝受這些無量無邊的眾生，那如此一件小小的事情，我們就不需要把它擴大。因此當他人評論另外一個人如何如何的時候，如果沒有辦法離開現場，一個方式是說，就不要去說他所說的是對的、或是錯的；因為你所說這件事情，那一個人不是這樣的，你有可能馬上觸怒了這當前這一個人。所以他找你來談話，就是希望你贊同他，結果你說了相反的話，而且還為另外一個人來辯解，這樣他就不高興。所以透過這樣的思惟，你就發現，最好的第一時間的處理是先不要說話，然後靜待這些因緣；除非你已經對這事情很清楚了，即使是如此也不需要對於一個情緒失控，或是說喜歡撥弄一些是非的人，來說種種的如理的話，因為他也可能不會接受。
所以眾生有千差萬種根器的差別，我們在待人接物上就是要知道，你要知道有些人的心性，他就是不調柔，你跟他說東，他就可能來說西，他也可能沒有辦法理解你在說的意見是什麼。所以我們對於是非要秉持不傳布、不宣傳－不對另外一個當事者來傳話這樣的心態。要去想：是非到我這邊，就可以止息，因為我不是要作世間的是非之人。娑婆世界的眾生往往對於很多事情不能堪忍。那你會說：那娑婆世界，不就是稱為堪忍的世界，那為什麼眾生不是應該很堪忍嗎？然而眾生不能堪忍的是：對於佛法不能堪忍，對於善法難以接受；而唯有菩薩行的這樣的眾生有情，願意生生世世在這個末法世界來堪忍這樣的種種善法的受持，以及不善法的逼迫。所謂不善法的逼迫，就是當你受到一些是非的因緣被捲入其中，這也算啊！如果是小乘人，他就完全不理會這些事情，但是菩薩是有所不同的。
接下來我們就要談一下，那菩薩到底有什麼不同？菩薩會想要跟眾生來結緣，並不是說自己好就好，並不是說自己良善就可以了！會去想說：我在這個團體裡面，大家並沒有很和諧，那原因是為了什麼呢？因為大家沒有接觸佛法，不瞭解佛法的可貴，而都只是在世間法上爭取一些權益、爭取一些名利，乃至於個人的一些小小的見解這樣的凸顯。所以你會發現，大家所作的這樣的行為，跟佛法所要的這麼樣廣大的目標來相比，實在是不足一提，實在是相當的微不足道。所以你要方便能夠引導一切的有情，能夠走入佛法的康莊大道，走入佛法的殿堂，你就要施行一些方便。所謂的方便就是說，讓大家很自然就可以接受，接受什麼呢？接受你說的佛法。可是你說的佛法，並不是說你一定先張開嘴來說，而是你可以透過一些精美的飾品先跟眾生來結緣，或是一些食物先跟眾生來結緣，讓大家知道，你本身是吃齋唸佛，知道是修行善法。那你可以在一些場合中，不經意的流露出來、表露出來，你希望大家以和為貴，你也不想要涉入這些是非；相反的，你希望能夠消弭這是非，能夠讓這整個團體，大家能夠團結。所以透過你的一些心行，就可以改造這個團體，讓大家慢慢都不會找你來作各種傳話的一些事情，或是想要叫你來判定一些是是非非，這樣對你來說是可以耳根得以清淨。
然後他們會轉過來，轉過什麼樣的念頭會來找你呢？就是他們對於生死有一些疑惑，或是當他們家人生病、得到重病的時候，他們感到徬徨會問你：那佛教有什麼樣的方式，可以改變一些事情呢、或是可以幫助我？那你就可以將佛教的一些東西這樣來說出來。所以應當先跟眾生來結緣，透過你結緣方式，大家就會從你的威德，這些不經意的表露出來，就可以改變他們一些根深柢固的想法；不然大家都隨順這無明的生死的洪流，而不能夠體解這些自己應當修學的康莊大道。還有包括世間人，有的人還沒有達到能夠學佛的層次，你也可以看得出來，因為有的人根本不相信世間是不是有因果，他做了許許多多的事情，以及做了許許多多的惡口，他實際上是不介意的，因為他不介意因果的背後，是因為他不相信他會怎麼樣；而且有的人在撥弄是非的時候，他不認為他是在作這樣的事情，他認為他是在如實地陳述，因為他認為事實就是像他所說的是這樣的。對於這樣的情況，我們就要用一些種種的暗喻，然後一些種種的因果、發生的一些事實，在這世間所引起的一些事情，來告訴他做人不要爭這個世間的是非，把它爭出一個道理出來；因為兩個人之間僵持不下的，沒有人可以說，他總是完全全面都有道理，自己總是認為自己佔盡了理的那一方，對於他人的指責，往往不加以回應，所以兩邊就變成，攻訐對方的短處，而沒有辦法在這過程中去調整出，對團體最好的一個方策、最好的一個方式出來。
所以，我們可以透過這樣的過程，先讓自己的威德以及福德能夠顯現出來。所謂個人的威德，就是要平常能夠觀機逗教，能夠說一些佛法，這樣的人就會有所威德，這威德就是，因為由於三寶的護持。所以將這些淺易的佛法，帶入到生活之中，不論透過一些電子郵件、或透過一些電子書、或是種種的圖片、或是一些佛菩薩的卡片等等，你就可以讓其他人獲得一些利益，而不至於一定要在這世間－這窄小的空間裡面去爭奪。你可以告訴他們許許多多關於世間無常的道理，而不一定要透過你自己的親身經歷，你可以說你知道些什麼，從報章雜誌上、或是以前的你所聽聞的故事，把它剪輯下來，然後寄給這些人，他們如果有因緣的時候，他們就會知道，自己所堅持的不一定是完全如理的，有時候是可以調整的。在這過程中，他們就會弭平許許多多原來要撥弄的是非。
菩薩在這世間要更進一步，更進一步就是自身來持菩薩的戒行，然後對於整個團體，要以潛移默化；甚至說，即使這個團體是一個道場，也是有可能會有是非，菩薩在這過程中，應當不用特別來辯駁一些事情。所謂是公理自在人心，並不是可以靠自己強辯而得來，而是應該靠這一生自己的行為來端正自身，端正自身就能顯露真正的莊嚴。菩薩莊嚴，一個是透過布施，再來透過持戒，如是直至般若修慧具足。透過布施行的這個莊嚴，你可以讓其他的眾生瞭解到貪欲的過失，可以知道貪著一些事情，有種種的不利於自己未來世的種種的果報會發起。所以當這世間上，如果有一些天災人禍的時候，你就可以在那個團體中來倡導怎麼樣去救濟、怎麼樣去賑災，然後鼓勵大家往這地方來走；然後還可以告訴大家，如何藉由這樣所布施的功德來迴向，可以讓他自己的家人、小孩都得到一分安樂。
世間的人關心下一代的，往往是他的課業，以及補不完的一些種種的課。不論這些課，上的內容是什麼，我們應該來關心說，身心應當持受的課程是什麼。其實對東方文化來說，最好的方式就是認識佛教。認識佛教在這個過程中，是對一個小孩成長非常的重要，因為佛教會告訴他，不要傷害眾生的道理，而且要慈悲平等眾生的這個道理。小孩經過這樣熏習以後，當他如果哪一天發生事情，他也會將心比心，來為對方來著想，就不至於說，在待人接物上，一定要按照自己的意思，當別人拂逆他的意思的時候，他就生氣暴怒。所以，透過這樣的行為的檢討，我們就可以知道，我們可以讓自己不再捲入於這個是非之中，能夠讓這個是非自動的消弭；因為很多的是非之人，他們只是一時的，過兩天之後，兩個人吵完架，又還是好朋友；如果你在這過程中，插嘴說了些什麼，是不是到那時候，你的處境就會很尷尬，變成說，別人撥弄是非，到最後撥弄是非就只有剩下你，因為他們兩個人，都已經又合好如初了。所以，菩薩應該於過程中要謹慎自己言行，不要在這種過程中，來輕易地讓自己掉落到這些是非之中，要想辦法把話題能夠岔開。
至於說佛法中的大是大非，到底會不會影響到佛法、影響到眾生、影響到正法的流傳？這就不能夠以同樣的方式來處理。菩薩在這過程中寧可去得罪人，寧可讓別人非常不高興，但還是要將這些理路說個清楚，因為佛法是這世間能夠得以出長法身慧命的重大關鍵，這世間的許許多多的善法，是因為有佛法的大是大非所構成的、所支持的、所作為基礎的，所以對於這一點要特別地留意。
我們今天就講到這裡。
各位菩薩：阿彌陀佛！
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