華嚴聖境故人來

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

首先先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

現在大家所收看的節目是「三乘菩提之學佛釋疑」。佛教正覺同修會將一些平常學佛人會感覺到有疑惑的問題，把它們收集起來，統一的為大家解說。今天所說的題目是：佛教共有多少宗派？

到底佛教裡面有多少個宗門的各教派呢？首先，我們先來講一個故事。

有一位老先生快要往生了，他的大兒子最先趕回家，就在爸爸的耳朵旁邊嘟嘟嘟嘟，然後說：「爸爸！你要記住啊，要一直唸阿彌陀佛！阿彌陀佛！這樣子就可以往生到西方極樂世界哦！」因為大兒子是學西方淨土法門的。過了一會兒呢，二兒子又回來了，然後神祕兮兮的跟爸爸講：「爸爸！您記得您要唸南無妙法蓮華經哦！因為這個功德最大。」原來二兒子是學日蓮正宗的。二兒子才講完，換三兒子進來，然後說：「不對，不對！爸爸，禪宗才是最殊勝的，你什麼也不要唸，你應該要參究自心本來面目，回歸到常寂光淨土才對。」話還沒有說完，四兒子又衝進來了，搶著說：「爸爸！爸爸！他們都不對啦，他們都不夠高，我學的密宗才是最高的。你應該要觀想佛父佛母交合，行雙身法的大樂境界，這樣子呢，您就可以在中陰身的時候即身成佛啦！」然後四個兒子吵成一團，不可開交。

過了一會兒，爸爸終於說話了：「我看到了！我看到了！」大家就很緊張問說：「爸爸您看到了什麼？您看到什麼？」然後爸爸就說：「我看到你們死去的媽媽來了。」大家就接著問啦：「那媽媽說什麼？」「媽媽罵：『你們這一些不孝子，要爸爸跑來又跑去，你們是不曉得爸爸的腿不好嗎？』然後她還罵我：『你這死老猴，我等你這麼久了，你竟然還在那邊想要跟別的女人修雙身法！』」

釋迦牟尼佛降生在這個世界，到底是為了什麼呢？佛經裡面說：只為了一件大事因緣。也就是要告訴眾生、引導眾生，讓我們知道萬法的表面是緣生緣滅，可是呢，萬法的根源是真實如來藏；就好像一顆水晶球，萬法的生滅現象都只是水晶球表面所映現出來的影像，可是水晶球的本體卻是從來不生不滅的。在 佛陀四十年中的說法，由淺至深，前後按照弟子的程度，分成了五個時期、三個部分的教法。大致上的說，佛陀一生的說法，五個時期叫作：華嚴時、鹿苑阿含時、方等般若時、唯識種智時，以及最後的法華涅槃時。我們先來看看裡面的意思。

第一個華嚴時，是說 釋迦牟尼佛在剛剛成道，一開始的時候祂就先說《華嚴經》，以自己親證的這一些法，然後從凡夫地的法一直說一直說，說到圓滿佛地的法，一一說明，無有遺漏者。所以，能夠聽 佛華嚴時，它的對象是諸大菩薩。華嚴時的法，從天上講到人間；就如同太陽剛剛要升起的時候，第一道光會照到的是最高的山頂，如光照諸大山王；這就又好像是 佛陀祂所生的法乳，是純粹的這個生乳、牛乳的滋味。但是這樣的一個華嚴時的法，並不是人間普通的菩薩能聽得到的。

接下來叫作鹿苑阿含時，是說 佛在成道以後，從鹿野苑開始度五比丘，十二年當中說阿含法教，主要是講說二乘的解脫道。祂特別是針對凡夫眾生、鈍根機類，希望把弟子從凡夫的習性把他提升起來，讓弟子們藉由聽法，能夠相信自己也有能力證得涅槃，能夠離開三界，所以願意付諸實修。這時候的法呢，就如同陽光照一切的大山，普通的小山還照不到；又好像是前面的生乳，新鮮的牛乳經過了一次的提煉，而成為酪的味道。

第三進入了方等般若時，佛陀在阿含時之後開始說般若諸經，這時候闡述的是在入地之前所需要的道種智。祂讚歎大乘久遠成佛，然後訶責二乘所證並不是真正的實相法；意思是說，前面這一些跟著 佛陀，已經在二乘解脫道當中能夠有所修證的這些聖賢們，聽到了 佛的般若教法，能夠發起欣求大乘佛菩提道的這樣的大心。這時候就如同陽光繼續升起，不只是照到諸大山王了，它也已經可以照到這個山谷裡面，如光照幽谷，一切眾生悉得聽聞；又好比說前面的乳酪，再次的提煉叫作生酥，這個就比酪的味道更上一層。

接下來第四個時期叫唯識種智時，它是解說諸部唯識經典，特別闡述成佛所需的一切種智；把這一些已經發起大心的菩薩們提升上來，讓他們能夠永伏性障如阿羅漢，並且不住於涅槃，能夠勤學地上一切妙法種智，學習各種甚深不可思議的殊勝智慧法門。這時候的陽光普照諸平地，這是指把前面的生酥，再度提煉的為熟酥的滋味。

第五法華涅槃時，是在 佛最後涅槃前八年所說的法，說《法華經》，說《大般涅槃經》。前面四個時期的教法，已經能夠讓諸位弟子實證二乘解脫道，而且能夠親證大乘佛菩提道。這時候在入涅槃的前夕，特別講《大般涅槃經》，就如同光照一切的土地，無所不照；就相當於把熟酥再度的提煉，提煉到極致之後呢，就成為醍醐，最上妙味！

然而，弟子們在 佛的一生當中，因為自己的因緣有所不同、程度不同、福德功德高下不同的緣故，各自會認為自己所聽懂的是最好的最究竟的法；所以經裡面說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」（《大寶積經》卷六十二）因為眾生的根器各各不同，我們就說為：眾生的根器有八萬四千種，為了對應八萬四千種的眾生，所以佛法的法門也有八萬四千種。這本來是天經地義的，但是後代的佛弟子，遺忘了 佛陀來人間的目的，也就是把這一個大事因緣的前提給忽略了，把佛法的根基給遺忘了；接下來各自就說，自己所學的才是最究竟的，別的法門都不如自己究竟。這樣子就好像把一棵樹木，把它的根給砍斷了，不要自己的根；然後再怎麼說自己是有多麼的偉大，自己是最無上的，其實都已經變成了無根的浮萍，因為它會隨著生死業流而不斷的去飄流。

也就是說，在瞭解佛法的宗派之前，我們先說了這麼多宗派出生的原因，以及所有的佛教宗派它都不能夠離開佛法的真實義（也就是如來藏）而存在。否則，這個宗派就只剩下了佛法表相的一個外面的殼子而已，因為它失去了佛法核心所證；這樣的一個佛法的宗派失去了核心之後，實質上它就會變為外道的法門了。這一點也是我們在選擇宗派的時候要很小心的事。

世尊所傳授的佛法分為三乘法—聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，各自有他們要證得的目標跟方法，可是後者可以包含前者，也就是緣覺乘它所證的果位，可以包含了聲聞乘，而菩薩乘的內容包含了前面的二乘。聲聞和緣覺所要證得的目標，都是以斷盡見惑、思惑，能夠離開三界，此生盡後就不在這個三界當中現行，也就是證入了無餘涅槃。過去的祖師把這個緣覺跟聲聞稱為二乘道，有的時候又叫作小乘，這是指相對於大乘的菩薩道來說的。因為大乘的菩薩不入涅槃，可是他卻又從來沒有離開過涅槃。所以二乘的修行人，他最高證得的果位是阿羅漢；而大乘則是要以三大阿僧祇劫的時間，來證得圓滿清淨的佛菩提果。

所以，佛教裡面的各個宗派，可以說以二乘與大乘把它們這樣子作二類的分別；在這二類之下呢，各自依著自己的所修所證，然後就創立了許許多多的宗派。所以，平實導師常常說：「正覺講堂的法，不分宗、不分派，因為我們所學習的是佛陀所傳授的圓滿佛菩提道。」那一直都有人這樣子問：到底正覺講堂是哪一宗呢？答案就是：我們不分宗，我們是佛的弟子，所以只要是佛陀所傳授的法門，就是我們現在與未來必須修習的內容。

在兩千多年來，佛法曾經分出了無數的宗派，有的現在還在，有的盛極一時，但是現在消失在歷史的洪流之中。我們可以來簡單的看一下。

繼承 佛陀最早阿含時期教法的宗派，目前主要是存在於南傳佛法，也就是錫蘭、泰國、緬甸，還有中南半島的這一些上座部的佛法。他們自認為自己代表了印度時期的上座佛法，也就是 佛陀在阿含時期依於《阿含經》為主要的教法，也就是二乘的佛法。北傳佛法把他們叫作小乘佛法，但是他們自己並不喜歡這個名稱。實際上，南洋地區它原本也是大乘佛法流行的區域，但是在西元十二世紀以後就只剩下上座部佛法，一直到現在。

二乘佛法由於它們依止的是阿含時期的教法，所以南傳佛法它們是重在「斷結證果」，希望自己能夠快速的證得聲聞初果、二果，乃至於三、四果。本來二乘教法的這個部分，就是整個佛法的基礎，在《法華經》裡面把它叫作「化城」，它卻是每一個佛弟子都必須要修習的基礎。可是，現在南洋地區的佛法，大部分是依止覺音論師的《清淨道論》為根本論；可是這一位覺音論師呢，他在他的書中所講到的，並沒有說到真正的解脫道它要怎麼樣修，到底要怎麼樣能夠證得須陀洹初果這一些說明都沒有。所以，很可惜的，南洋佛法是不是真的如他們自己所說的，可以有多少多少的阿羅漢可以證得聲聞四果，是不是真的如此？這值得我們再商榷。

至於北傳佛教，以中國佛教為核心。它的特色是隨著每一個時期譯經的過程，譯出了什麼經，陸陸續續就出現了擁護那一本經論的許多宗派。那這一些曾經在中國歷史上出現的這一些宗派呢，大部分現在也都合併了，消失在時間之中了。

中國佛教的宗派，最先出現的大約是魏晉南北朝，是隨著鳩摩羅什大師所譯出的經論而出現的。當時主要是這個「般若」，也就是印度「性空」這一宗相關的，到了中國，比如說成立了「三論宗」；幾乎在同一個時間，依於二乘的《成實論》，然後就出現了「成實宗」；依於《俱舍論》，然後就有了「俱舍宗」；依於《涅槃經》，就有了「涅槃宗」；依於《十地經論》，又有了這個「地論宗」；然後後來《攝大乘論》翻出來了，又有了這個「攝論宗」。達摩祖師從印度西來，到了中國傳佛心印，就有了各位都很清楚知道的「禪宗」。到了唐代，像道宣律師，他弘揚清淨的這個持戒，所以就設立了「南山律宗」。隋朝的智者大師，他結合了《法華經》以及像廬山慧遠禪師所傳下來的這一些大乘經論，然後創立了「天臺宗」。玄奘大師從印度回到中國之後，弘揚真唯識量，然後就設立了「法相宗」。或者有人依止《華嚴經》，到了賢首大師的時候，整理成為「華嚴宗」。廬山慧遠大師他首創結社，結成蓮社，然後專門修持持名念佛，到了善導大師的時候，成為「淨土宗」。最後到了唐代開元年間，從印度來了善無畏、不空等三位密教的僧人，傳譯了密教的經法，所以就設立了唐朝的「密宗」。這樣子算下來呢，中國的佛教有說十三宗，這是比較為大家所知道的；其中除了成實宗、俱舍宗，它們是專門屬於二乘佛法（小乘佛教）之外，其他的大部分都是屬於大乘的佛教；也就是說，我們中國地區，大體上是大乘佛教所弘揚的地方。

在唐朝之後，宋朝的時候呢，印度無上瑜伽繼前面的這一些持明佛教，這個瑜伽佛教、真言佛教之後，無上瑜伽出現了。這些無上瑜伽呢，由於民情風土的原因，雖然有傳到這個宋朝來，也有翻譯一些經典；可是跟中國人好禮重文化的傳統不相符合，所以在中國並沒有發展起來；反而是弘揚到了中國西藏地區，就成為西藏的密宗。

這一些大體上就是佛教裡面宗派源流。大家會發現：本來 佛陀只是用祂的一生，來演說三乘佛法，可是到了後來卻越來越複雜，宗派越來越多；甚至到了無上瑜伽的時期，所有的學者都同意，根本就是把印度教的思想，原封不動的，甚至連人的名字都沒有改變，直接搬進了佛教裡面來，披上了佛教的外衣。

同樣的，在我們現在呢，要選擇教門，我們也會發現有太多太多的宗派。我們到底應該選擇什麼呢？其實很簡單，只要我們能夠秉持著 佛陀來人間一大事因緣的原則，無論宗派再怎麼複雜，它都要匯歸於 釋迦牟尼佛的教法；如果它所說的內容，已經不是 釋迦牟尼佛的教法了，那我們曉得那就不是真的佛教！那至於 釋迦牟尼佛的教法，是以什麼為核心呢？大家還記得嗎？就是以真實如來藏為核心，也就是以真如法教為核心。只要能夠秉持著真如法教，那這個宗派大體上來講，它就不會錯得太嚴重。

在中國佛教裡面，直指人心、直指第一義諦、直指真如佛性的教派是哪一派？那就是禪宗。可是禪宗的見地太高，所以自古以來，很多人他就把淨土跟禪宗結合在一起，就是所謂的禪淨雙修。

好，那今天時間的關係，我們就暫時先為各位介紹到這一邊。

謝謝大家！

阿彌陀佛！