第六則 某師云；《佛有三身四智，一、法身：就是佛性。二、報身︰就是見聞覺知。三、應身︰即化身，就是六根。明心見性後阿賴耶識變為大圓鏡智，末那識變為平等性智，意識變為妙觀察智，前五識變為成所作智。只要能明心見性，則三身四智就具備。》(1-28)
辨正：第一、佛有四種身︰一、法身即真如。二、報身即三十二種大人相，八十種隨形好，身量廣大莊嚴，唯有初地以上菩薩才能見到，末入地菩薩及聲聞緣覺皆不得見。三、應身︰是應世間眾生得度因 緣成熟而示現於人間，有色身，有生老病死及成道轉法輪而後入涅槃種種諸相。四、化身︰是佛以成所作智及神通之力，於十方世界變化示現，利樂有情，忽現忽滅。
第二、佛的一心三身和一切明心見性者的一心三身一樣︰一、法身，即真如（或阿賴耶識），不是佛性。二、報身，即佛性，不是見聞覺知。三、應身，即見聞覺知。不是六根，因為六根無知。所以一心三身不是此師所說的這三種身。
第三、明心見性只是六七二識轉識成智，而且只是下品轉而已，悟後起修到第七地滿足，進入第八地時是中品轉，最後身菩薩明心見性成佛時是上品轉，才算滿足。
成佛的時候第八識才轉生大圓鏡智，前五識才轉生成所作智，所以三身四智須要佛地方才滿足，並不第一次明心見性的時候就具足了。大圓鏡智及成所作智要到佛地見性之後才轉，所以經中講「六七因中轉，五八果上轉。」就是這個意思。
最後身菩薩已經在過去生明心見性過，也沒有隔陰之迷，為何他成佛之前卻要重新再來參究，然後明心見性？有人可能會產生疑問。因為大菩薩入胎、住胎、出胎都是分明正知，為什麼佛反而會比菩薩差呢？彌勒菩薩說有四種入住出胎的不同︰《瑜伽師地論》卷二︰「云何四種入胎︰一、正知而入，不正知住出。二、正知入住，不正知而出。三、俱能正知。四、俱不正知。初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。」
這就是說有一種人他是正知入胎，但住胎與出胎不正知，這是轉輪聖王--金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。第二種人正知入胎住胎，但不正知出胎，這是獨覺，也就是辟支佛，或者最後身菩薩即將成佛，為示現給眾生看--一個人精進修行可以成佛。所以正知入胎、正知住胎，乃至於在母胎中廣作佛事，但是出胎時不正知。所以一手指天，一手指地，行走七步說︰「天上天下唯我獨尊」之後就什麼都不知道了。要示現與眾生相同，這樣眾生才會效法學習，所以最後身菩薩示現出來反而不如八地以上菩薩。一切八地以上菩薩都可以正知入住出胎，而凡夫則完全不知道，入住出胎完全迷迷糊糊。尚未遠離隔陰之迷的已悟菩薩，只能正知入胎，住胎出胎則不正知。
因此，最後身菩薩示現和凡夫一樣，經過勤苦修行，才能在一生之中學得四禪八定、滅盡定、以及明心見性，具足三身四智。所以四種智慧是在佛地滿足才圓滿成就，而不是此師所說第一次見性便成就圓滿了。請佛子參考相關經典，細加分辨，以免錯謬。（第一章完）
《 平實導師著作 正法眼藏－護法集 175~178集》
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