昨天，有個朋友問後學：
『什麼是佛？為什麼西藏的高僧成佛，你說不是佛？佛不能從多角度來觀察嗎？不同的角度，就會看到他成佛了。』
其實這是很愚昧的邪見，因此後學舉了個例子，雖然不盡然很恰當，但也借這位朋友的緣，跟諸位朋友分享。
後學答言：
『舉例【經理】，任何人都可以當經理，沒有限定王XX或是李XX才可以當經理，或是沒有規定姓李或是姓王的族群才可以當經理，但是，坐上經理這位置，如果沒有當經營管理者的能力，結果一切渾沌不知，造成公司虧損甚至倒閉，請問這樣是經理嗎？只能說是【有名無實】的經理，因此，不是您想當經理，就坐上那個位置，掛上那個名號，就有經理的能力，必須有經理的實力，坐上那位置才有實質。
首先，喇嘛們不是【僧】，因為喇嘛教中的邪淫雙身法、食眾生肉、殺害眾生取眾生身當器樂之具、偷盜貪圖眾生財等等之行為，都不是佛教中的【僧】該有的行為，因此喇嘛不是僧，更不用說是高僧。
佛教中，每一階位，皆有其相對應的證量，凡夫只想要掛上那個名，但是卻無實質，若有到那樣的實質，才有資格肩負其名；在菩薩道上，『名稱』不是代表可以受多少供養或是有多少弟子，或是代表自己多高貴或尊貴；實質上應該是修行果位越高，代表能力也越高，所需要肩負的責任也越大。試想，菩薩一世又一世的度眾生，所願的是眾生能得度，而不是在自己的生命或是財產上多所著墨，如是的修行，那還會需要追求世間名位與錢財嗎？還會想讓自己轉生成『二世、三世、四世．．．．』，想要往生後再投胎來繼承過去生的錢財與權勢嗎？光這一點就知道，會幻想自己重複轉世並且繼承權力財富的，都是對【自己】放不下的【人】，直至往生前的最後一刻，心裡想的還是自己而不是除了自己以外的眾生，那這樣的人有何證量？只是貪圖名利而已。
佛更勝於 菩薩，善知識曾開示，就連到了 妙覺菩薩，都還無法了知 佛的一切，就了解，成 佛不是那麼容易的事情， 佛十號具足(如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、天人師、佛、世尊)，因此理當無論從何角度，都應有 佛的實質，而非只有某個角度(還是喇嘛自創的角度)來說自己是佛，那只是凡夫貪圖【佛】這個名聲以及以此名稱而能得到的眾生供養，所以妄稱自己叫作佛。
當然，【佛】這個【名詞】，您可以說他有各種解釋，但是所有對 佛的解釋，都不能外於 佛道而稱為 佛，稱為成佛，因此喇嘛教的那種佛，是假佛非真佛。』
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