《瑜伽師地論》卷38〈8力種姓品〉：
【如世尊言：菩薩成就四種攝事所攝方便，方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便？謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便，於諸有情普能攝受調伏成熟，除此無有若過、若增。何等名為四種方便？一、隨攝方便，二、能攝方便，三、令入方便，四、隨轉方便。若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語，於彼彼處有愚癡者，為欲除彼所有愚癡令無餘故，令其攝受瞻察正理；如是愛語，當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情，攝受瞻察正道理已，次行利行拔彼有情出不善處，於其善處勸導調伏安處建立；如是利行，當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便，令諸有情得趣入已，最後與其於正事業同共修行令彼隨轉；由是因緣令所化者不作是說：「汝自無有圓滿淨信、圓滿尸羅、圓滿惠捨、圓滿智慧，何賴於善勸導於他，諫誨呵擯與作憶念？」是故菩薩所行第四同事攝事，當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便，若總若別所攝身業語業意業，是名方便所攝三業，於諸有情能正攝受，調伏成熟。】(CBETA, T30, no. 1579, p. 504, c17-p. 505, a13)
上文聖 彌勒菩薩的開示白話解釋如下：「就如同 世尊所說：菩薩必須具備四種攝受有情的種種方便善巧，也就是布施、愛語、利行、同事等方便，才能稱為菩薩。又是以什麼樣的因緣只說四種方便呢？是說菩薩大略地由這四法，於佛法中可以攝受有情、調伏有情，使有情得以成熟，除了這四種方便之外沒有其他的方法。是哪四種方便呢？
一、隨攝方便：為了讓有情聽受教導，並且能如實依教奉行，所以先以財物布施，讓有情得到現前乃至未來的利益。
二、能攝方便：菩薩對有情行布施後，如果有情對於他自己所處的狀況有愚癡無明時，為了完全去除他的愚癡無明，以及讓他能夠接受教導，時時思惟觀察正確的道理，就以愛語、柔輭語讓有情感受到菩薩的關懷；譬如那些有情愚癡無有信根，菩薩就用愛語除掉他們的愚癡，使他們瞭解佛法的正理，生起信根。這樣的愛語，就是菩薩的能攝方便。
三、令入方便：有情於菩薩的愛語攝受之下，已能觀察正理而信受正法，菩薩接著應當行利益有情之行，使其出離不善處、不再造作惡業，並勸導有情廣修善業，安住在善法當中。這樣的利行，就是菩薩的令入方便。
四、隨轉方便：菩薩以利行方便化導有情趣入善淨法已，最後還必須與有情共處，一起修行，使得有情能夠以菩薩的言行為依止，身心也能隨著菩薩而轉，深入正法。
然而，菩薩要使有情身心隨轉，本身必須先證悟空性心如來藏，得根本無分別智，並轉依如藏進修後得無分別智，才有般若智慧來攝受有情，才不會讓有情生起煩惱、嫌隙之心：『你本身既沒有圓滿清淨信心，於菩薩戒也不圓滿，對於布施也不圓滿，又沒有證得甚深般若智慧，你憑什麼來教導我們修行證悟，憑什麼來對我們勸諫教誨、呵責擯斥或者憶念於我們？』
所以菩薩應當奉行布施、愛語、利行、同事等四種方法，來攝受有情總體的身語意業，或個別的身業、語業、意業，使得有情的三業都能夠導向正法，調伏煩惱，成熟道業。」
菩薩攝受眾生即是攝受佛土，是故證悟的菩薩應當發大願心，生生世世與眾生同事；眾生若需要世間財，菩薩與之；眾生需要法財，菩薩亦與之；眾生需要愛語，菩薩亦與之；世世都與眾生同處同行而造作利益眾生之種種事。《瑜伽師地論》卷43說：【如是已說多種施戒，廣說乃至最後同事；其中所有波羅蜜多，能自成熟一切佛法；所有攝事，能成熟他一切有情。】所以菩薩如果要成就佛道，就要同時廣度其他有情一起邁向成佛之路，就必須廣行六度波羅蜜自度，以四攝法度他，這六度及四攝法是菩薩修行的總持。
(以上取材自《電子報第84期》《廣論之平議》，作者正雄居士)
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