華嚴聖境故人來

最後我們要做一個總結。自古以來，除了正法期以外，佛法都是愈興盛，就愈會導致佛法沒落的結果。那現在台灣的佛法興不興盛？很興盛！接下去就是沒落了，為什麼會這樣？就是因為佛法都只是在表相上興盛，而了義的正法不興，就會像經濟學所說的「劣幣驅逐良幣」一樣，結果就把真實了義的佛法，湮沒在那些邪知邪見的表相佛法裏面。

那要怎麼樣對治呢？我們應該要儘速的把了義的正法，強力的加以復興，要把了義正法的大旗，高高的立起來，讓眾生能夠普遍的瞭解「我與無我」的真實究竟道理；以這一種究竟了義的正法來摧邪顯正，來救護眾生遠離眾生相，普遍趣向正道。我們這樣做，可以輔助表相的正法遠離外道的邪見，如果你能夠這樣做，你才是真正做到了理事圓融的境界。

為什麼這樣說呢？因為你知道這樣做會得罪名師，而名師的勢力一定很大；那你得罪名師以後，這些名師一定採取對你不利的行為--所以幾年來，這些名師處處在抵制我--雖然明知會受到不利，但是我們不要計較短期的利害和得失，而從佛教未來的長期利益、眾生未來的長期利益著眼。你不計較這個利害和得失，那你就是無私、無我，你能夠轉依真如的無我性以及無私性，凡事都為眾生與佛教的未來而設想，這樣才叫做理事圓融啊！你不計較個人的利害與得失，而要救廣大的眾生，救那些誤導眾生的名師，希望他們趕快回頭。自己不落入利害得失的那個想法裏面，純粹以真如之理而摧邪顯正、救護眾生，這樣才叫做理事圓融。

在破邪顯正的做法上，也有理事圓融：你要先隱匿這些名師的姓名而婉言進諫。就像是我們在一九九九年之前，已經這樣做了五、六年了，我們都是不指名道姓而說某一些名師的知見對錯；這樣婉言進諫，經過五、六年之後，我們發覺他們都不改變做法，繼續誤導眾生如故，所以我們改絃易轍而指名道姓。我們用真如之理來摧邪顯正，我們從來不說他們身口意行的是非；但是這一本《宗通與說通》裏面，我稍微談到是非，有一點點不圓融，為什麼《宗通與說通》書中要稍微談到我與某師間的事情呢？因為他們都說我不圓融嘛！他們說我對這些所謂的善知識做「無情的抨擊」，所以我才要舉這個例子、舉出一些我跟某位名師間的故事做例子，來做一點兒簡單的說明：說我講的法都不是說別人的是非，我所講的都是法義的辨正，這個才能叫做圓融。你必須先有一段期間不指名道姓而說，但是他們都不改正，因為他們不改，你才指名道姓來辨正，所以我們今後將繼續指名道姓來講，讓廣大的學人能夠明辨法義之邪正，從此不再誤入歧途，能夠回歸正道，這才是理事圓融。

有些學員會覺得我在書中指名道姓說某個善知識的法不對，聽起來覺得刺耳，讀起來心裏不愉快，那我要舉個譬喻來說明：譬如有個人挖了一個陷阱，挖這個陷阱的人他也不知道自己已經落到陷阱裏面，就愈挖愈深--他自己也在裏面挖，可是他不知道自己也在陷阱裏面。有一些人信他的話也跟著他一起在陷阱裏面，也跟著他挖--跟著他陷在陷阱裏面。然後我在上面罵這個人：「你怎麼不趕快把這個陷阱破壞掉、讓這些人跟著你出來呢？」結果在陷阱裏的那一些人，看我在罵那個領導挖阱的人，他們卻反過來罵我，說我一點兒都不慈悲，都不圓融；這個叫做無知與顛倒--不知善惡。