第二節 般若諸經所說之無我與我
第二個部份是《般若經》所說的「無我與我」。《般若經》有大品《摩訶般若》、小品《摩訶般若》，還有《金剛般若波羅蜜多經》，還有《心經》。
《般若經》怎麼說「無我」？在顯說無我部份，譬如說：「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都明白這個道理；又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。換句話說，在大小品《摩訶般若經》裏面說：三世所現的一切諸法，祂不否定；但是現象上是有，實際上卻是暫有、假有，沒有真實常住不壞之體性。因為是暫時而有、假合而有。所以一切有為法，在現象上不是沒有，承認它是有，但它不是真實不壞的法，所以五蘊、十八界「我」也是這樣暫有假有、而說是空、無我。
那麼請問：「能覺能知的意識在不在五蘊、十八界裏頭？」在！既然在五蘊十八界裏頭，那當然是有為法囉！離念靈知心也是有為法，因為它與見聞覺知相應，那就是意識；既然意識的見聞覺知與六塵相應，當然祂是有相的法--有了知相。佛說：「凡所有相皆是虛妄」，虛妄的法就是「無我」--無真實不壞性。五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界而有的離念靈知心，祂當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。
那麼請問：「甘露是有為法？還是無為法？」（大眾答：有為法。）是有為法嘛！大家都知道。那神通是有為法？無為法？還是有為法哪！佛告訴我們說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，意思就是說：這些法在世間相上是有的，雖然有這些法，可是這些法是有為法，這些有為法都是暫時而有，猶如夢中境界，醒來就消失了；猶如幻化、水泡、陽焰、露水一般，暫時而有，故說假合而有、現已必滅。露水，不能說它沒有，然而它是假有，好像電光一樣，所以說這些夢幻泡影一樣的法，不是真實的法。
既然意識自我是有為有相的法，是因緣合成的法，祂會是真實的法嗎？當然不是，所以《般若經》中處處宣說蘊、處、界無我。但《般若經》並不是宣說「一切法空」的斷滅空，所以《般若經》一方面廣說五蘊十二處十八界及一切有相有為法皆是虛妄--緣起性空，皆無真實不壞的「我」，可是在另一方面，卻又處處以實相心而說第一義諦，以第一義諦顯說無我性的「真我」。
為什麼它不是隱說呢？因為《般若經》是為菩薩所說，而菩薩修學佛法所要親證的就是這個「實相心、般若心」，這個心就是菩薩心。在大品、小品《般若經》說「菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心」。這一些心說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經、金剛經》說菩薩有個無住心--應無所住而生其心。
你的意識--離念靈知心，能不能無所住而生其心？能不能？我告訴諸位：不能！為什麼？因為離念靈知心一旦現前，就必定有所住，除非你這個意識心斷了不現前。因為意識只要一現前，就一定和六塵相應；就算是你打坐入定，坐入了二禪等至位之中，離開了欲界的五塵，但還是有定境中的法塵相應，既有定境法塵相應，就是有所住--住於定境的法塵中，仍然有意識覺知心能覺知及分別定境；既能覺知分別定境法塵、所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是無住心。因為你與定境法塵相應，那你就落入六塵之中；落入六塵而能了知六塵的覺知心，就不是無所住的心，雖然遠離語言妄念，仍然能清楚了知定境中的法塵，住於定境法塵而生其心的緣故，那就不是無所住而生其心。
所以說「應無所住而生其心」的那個心，祂是本來就無所住，然後在無所住當中不斷地生其心。由於菩薩證得這個心，所以他才起了般若的智慧。而這個無住的心不是修行以後才無住，祂就是本來無住；所以你悟了以後，不是將那個有住的覺知心變成無住，而是悟得另一個無住心；悟了祂以後，祂仍然和悟前一樣無住，卻仍然和悟前一樣與離念靈知心的你同在，這才是真正的佛法--是本來就已和你同住、本來就無所住的另一個第八識；而不是把本來能分別的你變成不能分別的白痴一般。
《平實導師著作 我與無我 －－ 從我與無我談理事圓融》
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