【於內心俢行,存我為菩薩;此即障於心,違於不住道。】
 

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提起佛法,普遍讓人想到的就是「攝心為戒、因戒生定、由定發慧」而得解脫;顯然修學佛法必然是與「解脫」有關;而一般人的認知,以為「解脫」就是離開世俗雜務的種種「煩惱」,不被惱人的「煩惱」繫縛纏心,讓自己活得自在快樂。

以佛法的角度來說,我們先要了解,為什麼人類會有「煩惱」而無法「解脫」?

「煩惱」的根源就是佛法中所說的「無明」,「明」就是明白、知道之「知」,所以「無明」就是「無知」。那我們究竟是「無知」於什麼,而有如此多的煩惱?所以我們必須了解「煩惱」是從何而來?

我們暫且不談世間法上的「我所」--「財、色、名、食 睡」,「色、聲、香、味、觸」的種種煩惱,因為這些「我所」(我所擁有) 的煩惱能斷除,也只是讓人們無所欲求,身心淡泊而已,是世間人所認同的「人到無求品自高」的上等清高之士;然而能修得此種境界,確是令人敬佩有修養的仁人君子,但是在佛法中的界定,這只是「解脫」於世間「我所的煩惱」而已,仍然無法令人「解脫」於「欲界、色界、無色界三界『有』」的繫縛;換句話說,還是沒有斷除「三界諸有的煩惱」,也仍然無法出離三界生死,持續生生世世於三界中輪迴不已,生死疲勞;而這個障礙我們解脫生死的「三界諸有」的根本由來,在大乘佛法中名為「一念無明」。而什麼是「一念無明」呢?

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