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由 正祺老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看三乘菩提之「入不二法門──空性中道真實義」單元。我們繼續來說明維摩詰菩薩對善德菩薩作大布施時的開示。
前面幾個單元是善德菩薩敘說維摩詰菩薩為他所作的開示，然後他就向 佛陀稟白說：「世尊啊！維摩詰菩薩說完這些法的時候，那些外道婆羅門中，就有兩百人迴心佛教，而發起了想要成佛的菩提心。」而善德菩薩當時也因此而能夠讓自己的心清淨。
所以善德菩薩當時就禮拜 維摩詰菩薩雙足，並把身上價值百千兩金的瓔珞取下來供養他，可是 維摩詰菩薩不肯接受，所以善德菩薩又進一步說：「居士啊！希望您一定要接受我這個供養，接受這個供養以後呢，隨您的意，想要布施給誰都可以。」
「維摩詰菩薩聽我說了這句話以後，他就接受了這個瓔珞，就把它分成兩份：一份布施給當時法會中最沒有威德、最貧窮的乞丐；另外一份就供養 難勝如來。當他供養 難勝如來時，在這法會中的一切人，都因此有福德看見光明國土的 難勝如來。接著又看見 維摩詰菩薩所供養的那一份瓔珞在 難勝如來上方變成四柱寶臺。這個四柱寶臺四面都有很莊嚴的裝飾，並且這些裝飾不會互相遮障，大家都可以看得很清楚。」
當時 維摩詰菩薩顯現了這個神變以後，他又開示善德菩薩說：「假使有施主以平等心來布施給一個最低的乞丐，就好像在供養如來福田的心相一樣的話，心中都沒有因為表相分別而生的取捨，能夠平等的以大悲心來布施，而不求任何的果報，這樣的布施也就是具足的布施，而且是法的布施。」
當時城中那位最下賤的乞丐看到這個神力，又聽聞到他的開示，所以也都一樣發起了無上正等正覺的菩提心。善德菩薩說：「我沒有這個說法的智慧，也沒有這種變現的能力，所以我不堪任去看望他的疾病。」
就這樣子前面四位菩薩都跟 佛陀敘述了遇見 維摩詰菩薩的本緣，每一個人都說不堪任去向 維摩詰菩薩看望疾病。因為看望疾病時，要怎麼問疾，要怎麼對答法要，根本沒有把握，所以個個都說不堪任去看望疾病。
《維摩詰所說不可思議解脫經》說到這裡，我們應該對三乘菩提已經有所領會。也就是說佛教當中有兩個系統：一個是聲聞、緣覺的二乘解脫道；一個是菩薩修行的佛菩提道。解脫道的修行，是以斷我見、斷我執、斷我所執，作為修行的內容；而佛菩提道的修行，則函蓋解脫道的修行內容，可是不以解脫道為主要內容，而是以親證如來藏作為中心法義，由現觀如來藏的本來、自性、清淨、涅槃，來成就般若實相的智慧；然後再進一步觀察如來藏當中所含藏的一切種子，這樣子具足成就一切種智，然後發起佛地四智，就這樣子來成佛。否定了如來藏 ，不願意求證如來藏，是不可能實修大乘法的，將會是永遠的佛門的門外漢。
解脫道與佛菩提道二者截然不同的原因，就在於有沒有關於所知障的法義，以及所知障的修斷跟修證，這就是佛菩提道與二乘解脫道主要的差異所在。佛菩提道函蓋了二乘菩提，二乘菩提的果證只是佛菩提道修行過程當中的副產品。另外，從身分來講，在聲聞法當中，不管是有沒有出家受聲聞戒，只要是已經證得聲聞初果乃至四果，都可以稱為僧，不是只有受聲聞戒的出家人才能夠稱為僧。
在《阿含經》中也有記載，在家人證得第四果，也是屬於聲聞僧；根據阿含聖教，只要證得聲聞果，就屬於聲聞法當中的僧寶所含攝，而不是只有出家受聲聞戒以後才稱為僧。
就像《雜阿含經》記載：牧牛人阿支羅迦葉，在聽佛聞法證阿羅漢果以後，當天下午被公牛所觸殺，如來還要大比丘們去為他供養、為他辦理後事。而在大乘法當中，菩薩們一樣只論證量，而以圓滿見道功德的人作為菩薩僧，是不論表相身分的，菩薩以五十二個階位來區別果證，因此在誦菩薩戒的時候，也是依受戒的先後次第來坐，不因為是否出家、是否受聲聞戒的身分來定階位。在佛法中，不論是二乘或是大乘法，都是只看證量不看表相的，我們必須以菩薩的證量來讀《維摩詰經》，這樣子才能夠通達。
接著進入〈文殊師利問疾品〉，開始進入這部經的主戲，前面十大弟子以及四位菩薩都說不堪任看望 維摩詰菩薩的疾病，最後就得 文殊菩薩前往探疾。佛陀早知道沒有一個人適合探望 維摩詰菩薩的疾病，因為與他對話非常的困難，如果不是旗鼓相當，就不能配合演出一場好戲，所以這場無生之戲，本來就該是 文殊菩薩來合演。所以 佛把 文殊菩薩留在最後，現在終於告訴 文殊菩薩說：「你去看望維摩詰菩薩的病。」
文殊菩薩也很有智慧的回答說：「世尊！那位維摩詰上人，很難跟他應酬對答，因為他很深入的通達了諸法的實相，而且善於解說一切諸法的要點，能夠為眾人一一指示，並且加以詳細的解說；又加上他口才很好，辯才沒有滯礙；而他的智慧又通達與深細，沒有任何的障礙；一切菩薩修道中，應該具有的一切軌則；一切諸法全部都知道，甚至諸佛祕密之藏，一切陀羅尼無不了知。而且善於降伏四魔，四魔都不能夠遮障他；又有上妙神通遊戲人間，他的智慧以及種種方便善巧，都已經到達究竟的地步了，所以真的很難跟這位上人應酬對答。」
文殊菩薩這段話就把前面十大弟子、四大菩薩的尷尬或是誤解給化解掉，然後他說：「雖然，縱使是這樣子，但是我應該承受佛的聖旨，去他那裡探問他的疾病。」這個時候，大眾中的諸位菩薩、諸大弟子，以及釋提桓因、梵天等等，以及四大天王，他們都想：「如今兩大士──文殊師利與維摩詰菩薩，他們要一起說法了，這真是世紀之會，一定會說到妙法，要不去聽可就錯過了。」所以當時有八千菩薩、五百位聲聞以及百千天人都恭敬圍繞 文殊菩薩跟隨去毘耶離大城，希望跟隨去聽聞對談妙法。
這個時候 維摩詰菩薩已經知道了，他心裡面想說：「如今文殊師利菩薩跟大眾們一起來了。」所以他就用他的威神力，把室內所有的家具雜物全部移出去，並且把侍者們也都支遣出去，整個房間裡面只有他所躺臥的床鋪，就這樣以疾病之身在床上臥等。
文殊師利菩薩等人來到他的房間裡面，看見他房間裡面空無所有，只有一個人獨自安寢於床上。維摩詰菩薩看到他們來了，就開口說：來得好啊！文殊師利！【不來相而來，不見相而見。】（《維摩詰所說經》卷2）也就是說：「你來得好，是因為你沒有來的法相而來到這裡；你來到這裡見得好，是因為你我不相見而相見，所以見得好。」
很多人不敢講《維摩詰經》的原因就在這裡，因為 維摩詰菩薩與 文殊師利菩薩兩大高人，高來高去，他們應對的經文要怎麼去解釋它？如果沒有《楞伽經》所說如來藏自心現量的境界，根本讀不懂經文，更何況為人解釋？
當維摩詰菩薩說：「來得好啊！文殊師利！」這一開口當下見膽；一開口，心肝全部看見了，這就是家裡人相見，禪宗祖師們的作略都是這樣。
因為雖然如來藏跟我們來到這裡，可是祂無形無色，祂不是三界中的法，不能說祂有來去。而且如來藏，不知道自己來了，也不知道自己去了，祂沒有來去的心行法相，這樣怎麼能說祂有來去呢？所以五陰來的時候還有個不來的，五陰去的時候還有個不去的，這就是真心、妄心和合運作的道理。
明明 文殊菩薩來了，為什麼說他沒有來？沒有來的法相而說他不來相，為什麼又說他來了？這當然是另外一個實相心沒有來去相，但是無妨五陰具有來去相，所以說不來相而來。
然後不見相而見，文殊菩薩的五陰來到 維摩詰菩薩的面前，看見 維摩詰菩薩了，也看見他的室內是空無一物，就只有一張床；這明明是看見了，為什麼維摩詰菩薩卻說是以不見相而相見？這也是真、妄和合的道理。
見 維摩詰菩薩、見室內空無所有、見獨寢一床，這都是五陰所見。但是如來藏離見聞覺知 ，怎麼能說祂有見？所以，以如來藏的不見相來見，這樣子才是真見；以如來藏的不來相而來，這才是真來。這樣子真正的來、真正的見，其實是不來也不見，可是卻不妨有個五陰有來的相與見的相。
文殊菩薩是七佛之師 ，他不是個省油的燈，因此回答說：「正好就是你所說的這樣！居士啊！可是如果來了以後，就再也沒有一個所謂的來可以講了；如果已經去了以後，就再也沒有一個法可以說是去了。
為什麼呢？所謂真正的來，不能說它從哪一個地方而來；真正的去，也沒有去到哪一個地方；而真正說能見的，其實也沒有什麼真正能見的，」
文殊菩薩回敬了這麼多，真來沒有來可說 ，真去也沒有去可說，不來與不去才是真正的來去者，三界六道來來去去 ，十方世界來來去去全部都是靠祂；因為這個不來不去的祂，我們才能夠無量世以來，在三界六道十方世界當中來來去去，祂就是每一個眾生的如來藏。
所以真見則不見，真來則不來。所以說【來者無所從來，去者無所至，】（《維摩詰所說經》卷2），有來有去都是五陰的事，如來藏從來沒有來去之相；有見聞覺知都是五陰的事，可是如來藏從來沒有見聞覺知之相。可是眾生之所以能夠有見聞覺知，卻是全靠如來藏；如果沒有如來藏能於六塵外了知的真見功德，那麼眾生就無法有見聞覺知。所以說【所可見者更不可見。】（《維摩詰所說經》卷2）這才是真見。
接著 文殊菩薩說：「這個法義就暫時放下不說，因為我來的目的是要看望你的疾病。居士啊！你的疾病還能不能忍受啊？你這個疾病治療以後，病情有沒有漸少一些啊？不至於再增加病症吧？世尊非常殷切的、不斷的在致問你的疾病。居士啊！你這個疾病，是從什麼原因而生起的呢？你這個病生起以來到現在已經多久了呢？又應該怎麼樣把這個疾病給滅掉呢？」
維摩詰菩薩回答說：「從癡有愛，所以我這個病就出生了。但這不是我維摩詰要生這個病，不是我維摩詰因為愚癡有貪愛才有這個病。而是因為一切眾生有病，所以我維摩詰才會跟著有病，如果一切眾生的病消滅了，我維摩詰的病也就跟著消滅了。」
從字面上來看，好像很玄，其實不玄，因為菩薩本來可以不在人間出生，就不會有病。菩薩是為了眾生，才進入人類的生死之中，既然是為了眾生而在人間，就會有人類的五陰，那就會跟人類眾生一樣會有病。
菩薩證悟以後，甚至是斷了三縛結的初果人，都可以往生欲界天，就沒有病了。只是因為眾生有心病要醫，那麼菩薩就來人間度眾生。菩薩在人間為了跟眾生同事、利行，必須以人類的色身的眾同分來顯現，因此就會跟人類一樣會有生死，有生死則會因為四大不調而生病。
若是眾生能夠離開生死重病，菩薩也就不會有病了。就像長者他唯有一個兒子，這個兒子生病了，父母為了照顧這個寶貝兒子，盡心盡力廢寢忘食的照顧，父母也會跟著生病；若是兒子病好了，父母的病也就跟著痊癒了。菩薩就像是這樣，菩薩對眾生就像是寶愛唯一的兒子一般；當眾生得生死重病的時候，菩薩為了救護眾生，也會進入生死海中而生病；可是當眾生的病好了以後，菩薩的病也就好了。
因為這樣，維摩詰菩薩又說：「你剛剛問我：『菩薩的病是何所因而生起的？』我告訴你：『菩薩這一切病都是因為大悲心才生起的。』」
像 維摩詰菩薩這種等覺菩薩，在十方世界諸佛淨土中，除了佛以外，大家都要禮拜、恭敬他，為什麼還要來人間給眾生看不起，還要跟眾生一樣生病受苦？所以菩薩都是因為大悲心才來人間，才會跟著人們一樣有疾病困苦，所以說菩薩的病是從大悲而生起的。
大悲心是菩薩的根本 ，「悲」的意思是「拔苦」，菩薩因為不忍十方眾生受生死輪迴的痛苦，因此想要拔濟眾生，讓眾生得到究竟安樂，因此菩薩的心稱為「大悲心」，這就是菩薩為救度眾生痛苦的悲憫心。
菩薩的這個悲憫心，不是外道所說的博愛，菩薩的大悲心是極為清淨的悲憫心，就像《楞嚴經》所說：【十方如來憐念眾生，如母憶子。】菩薩也因為這樣子憐念眾生，因此生生世世陪同眾生生死輪迴，所以說：【眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。】（《維摩詰所說經》卷2）
菩薩要成佛是為了眾生才成佛，因為要廣大利益眾生。同樣的，菩薩的一切修行都是為了眾生，為了眾生才明心、才見性、才入地等等，菩薩這樣子修行不僅是自利而且是利他。若是有人學佛修行，是為了今生的平安富足，或是為了來生的解脫痛苦，這樣子都還是落在五陰當中，是沒有辦法真正修行佛法的。
因為眾生的如來藏，沒有現在，也沒有未來，必須轉依這個無我相的如來藏以後，才能夠發起深心，不斷地攝受眾生，清淨佛土，所以說學佛不是為了今生，也不是為了來生，而是為了眾生。
各位菩薩，今天就跟各位說明到這邊，歡迎您繼續收看。
阿彌陀佛!
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