華嚴聖境故人來

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」，裡面有很多子題。今天繼續這個子題—如何使菩薩道心更堅固不退。

上一集已經說明一切惡友種種的煩惱業，都是菩薩修學佛菩提的道莊嚴伴。今天再舉一個例子來說明菩薩投生於畜生道中，不是業報的關係，而是為了度眾生。在《菩薩本行經》佛曾開示：自己往昔曾為魚身，讓國中人民吃自身魚肉，病得痊癒的真實例子。在久遠劫以前，有一國王名跋彌，當時國中人民都長了一種瘡病，這位國王去尋找病源，發現有一棵樹，其樹葉落在水中，人民飲用此水就會得病，表示這棵樹及樹葉有毒；於是國王將這棵樹連根拔起，用火燒了以絕後患。國王將毒樹燒了以後，國中人民得病較輕者完全恢復，但是還有一半得病較重者沒有恢復。國王問醫生：「毒樹已經根除，為什麼人民的病還沒有痊癒？」醫生回答國王：「此病較重者，如果吃魚肉就會痊癒。」國王聽到醫生的回答，就到水邊樹上發願：「我今生以此身供養眾生，去除眾生的瘡病；願以捨身所得的功德，用來上求佛道，普遍去除一切眾生無量無邊的身病及意病。如果這個誓願可以成就的話，眾生食我身上的肉，病情就會痊癒。」國王發誓願已，即從樹上投身於水立即變成魚，這隻魚發出聲音告訴人民：如果有病的人取我身上的肉去吃，吃了以後病情就會痊癒。重病者聽到這個消息皆來取用，於是病情就恢復了。

從上面的例子告訴大眾，菩薩投生畜生道中，是為了度化眾生不是為了自己。如果是為了自己，不可能發此廣大誓願，更不可能成就佛道。菩薩為了度化眾生，所以不惜自己的身命，來完成他的佛菩提道。然而有些眾生看到經中這樣的說法，覺得很荒誕離譜；像這樣的人表示他是新學菩薩，十信位尚未滿足，對 佛的開示不相信，才會提出這樣的疑問。如果是久學的菩薩，他會相信 佛的開示，因為這遠遠超過他所行的境界。更何況 佛在經中曾多次開示：菩薩願以身肉布施給一切眾生，如是眾生需要頭、目、腦、髓、身肉等等，菩薩毫無怨言的布施出去；並以此布施的功德，上求無上正等正覺，來廣度一切眾生。像這樣的菩薩是久學菩薩，也是菩薩慈悲示現，以此來告訴大眾，菩薩願意投生畜生道中，不惜自己身命，為的是度眾生不是為自己。同樣的道理，菩薩憐憫眾生故，所以才會有菩薩投生於鹿身、獼猴身、鸚鵡身、大魚身、鴿身、金翅鳥身等畜生中。雖然菩薩受生於畜生道中，仍然有種種煩惱在；可是煩惱於菩薩沒有自在力，像這樣的菩薩真的不可思議，已經知道自己就是真實義菩薩了。又菩薩行六度波羅蜜時，只是很單純的想利益一切眾生，不會想要有六度波羅蜜的果德可得。為什麼？這是因為菩薩從真心的實際理地來看待，哪裡有六度波羅蜜這件事，名為非得。然雖如此，卻不妨礙菩薩在事相上行六度波羅蜜，真的有果德可得，名為非不得。

像這樣的菩薩，不會貪戀任何果德，反而轉依自己所親證的無所得法，不斷地用六度、十度、四攝等有為法來行菩薩道，最後得以圓成一切種智。像這樣甚深的道理，唯有菩薩才能了知，凡愚是無法了知的，這是因為菩薩已親證實相心，凡愚沒有實證，只能靠想像而已。這樣的道理應該讓電視機前面的菩薩知道，得以建立正確佛法知見，避免讓佛門中的常見、斷見，以及邪淫外道來誤導眾生，使得眾生不斷地在三界輪迴生死。為什麼？因為常見外道所主張的是認生滅不已的意識心為常；斷見外道則是否定一切有情第八識存在；邪淫外道乃是喇嘛教以男女邪淫所產生快樂的覺受為中心的外道法，與釋迦世尊所說的法完全無關，根本不是佛法，卻混入佛門中，高稱是佛法的一支的外道法。

佛所說的正法乃是以第八識為中心而說一切法，這也是經中所說，三界唯心，萬法唯識的真實道理。這個第八識本身，離見聞覺知、離六塵。經證如下：「復次，善現！若諸菩薩不見般若波羅蜜多，不聞、不覺、不知般若波羅蜜多，於不見、聞、覺、知，諸法亦不分別，是行般若波羅蜜多。」

說明如下：善現！如果諸位菩薩沒有看見般若波羅蜜多，也就是沒有看見智慧到彼岸，不聽聞般若波羅蜜多，也不覺般若波羅蜜多，更不知般若波羅蜜多，能夠不見、不聞、不覺、不知也不分別諸法，是為菩薩行般若波羅蜜多。許多佛弟子們對這段 佛的開示無法理解，為什麼？因為菩薩行菩薩道時，不僅有見聞覺知，而且還分別諸法清清楚楚明明白白，為什麼佛卻說沒有見聞覺知，也不分別諸法呢？讓佛弟子們搔破腦袋也想不通，為什麼佛會這樣的開示？這個道理其實很簡單，只是你有沒有抓到重點而已。如果抓到重點，就可以很清楚明白 佛到底在說什麼，不會有任何淆訛。套現在的話語來說，那就是「江湖一點訣，說破不值錢」的道理；如同魔術師一樣，好像可以無中生有，實際上卻是暗藏機關，只是沒有被人發現而已；待你發現裡面的機關時，你不會覺得魔術師很厲害。

同樣的道理，佛的開示是站在真心的實際理地來說的，沒有破參的人則是站在五陰空相的立場來觀待的，兩者的認知完全是南轅北轍，也難怪沒有任何交集；可是對破參的人，一聽到佛這樣的開示，則心領神會，知道佛在說什麼，不會有任何淆訛。會有這樣的差別，最主要是菩薩有沒有親證實相心的差異；如果親證了，佛的開示就懂了，如果沒有親證，只能透過意識思惟想像而已，無法清楚知道佛到底在說什麼。從佛的開示可知，真心的實際理地是沒有見聞覺知的，所以祂不分別諸法，這也是《金剛經》《心經》《妙法蓮華經》等經所說的此經。知道此經之所在，不僅可以受持、讀誦、解說、書寫此經，而且禪宗的公案也就懂了。禪宗祖師所說的別相智，以及二轉法輪的般若經典，也就漸漸通達了；三轉法輪的唯識經典所說的道種智，也可以少分瞭解了。也就是說，於親證此經以後，般若智慧就出現了，可以瞭解佛在三次轉法輪當中，隱說明說此經的真實道理。

當菩薩實證此經以後，會發現真心的實際理地真的是離見聞覺知、離六塵；既然離六塵，還會有菩薩行般若波羅蜜這件事嗎？還會有菩薩智慧到彼岸嗎？顯然沒有嘛！既然沒有，還會有分別諸法這件事嗎？還會有分別諸法清清楚楚明明白白這件事嗎？顯然沒有嘛！然而菩薩於親證真心的實際理地，很清楚知道真心真的離六塵、離分別，可是卻不妨礙菩薩在事相上有見聞覺知及分別諸法出現。這是因為菩薩於親證真心實際理地以後發現：這個五蘊身是由真心藉著種種緣而出生的，本身是虛妄的，卻是真心的局部體性，攝屬於真心的一部分，不能離開真心而有。因為有真有妄，真妄和合運作的關係，才能成就世間所謂的見聞覺知及諸法的出現；有理有事，理不礙事，事不妨理，所以理事圓融。

對破參的人而言，可以很清楚知道，佛在這段開示的真實道理是站在真心的實際理地在談，卻不妨礙事相上行智慧到彼岸。雖然菩薩可以智慧到彼岸，有果德可得；可是菩薩知道那是妄心分別所得，所以不會執著任何果德可得。因為這樣看待的緣故，菩薩於真心的實際理地來看，根本無所得，名為非得；可是事相上卻是有果德可得，名為非不得，合起來名為非得非不得。如果能夠這樣看待，才是理事圓融的人。

如果將上面所說的道理再加以歸納分析整理，可以濃縮兩個重點，那就是空相與空性。如果電視機前面的菩薩們，能夠掌握這兩個重點，就可以掌握整個佛法的大意，而不會走偏了。所謂的空性就是指實相心，祂是一切有情的真實心，本身離見聞覺知、離六塵；空相是指空性心，藉著種種緣而出生的法，包括了七轉識及諸法在內，本身是生滅法。當你掌握這兩個重點之後，不論你是在閱讀經典，或者聽聞真善知識說法，再將這兩個重點套進去簡擇，就可以很清楚分別到底是站在真心的立場來談，或者是站在五蘊空相來談，不會有任何淆訛出現。

譬如你看見經典這樣開示：「以深般若波羅蜜多，不可以心取，離心相故，不可以色取，離色相故；廣說乃至不可以一切相智取，離一切相智相故，不可以一切法取，離一切法相故。」你會發現那是站在真心的立場來談，不是站在五蘊空相立場來說，因為空性心就是深般若波羅蜜多，祂離見聞覺知，所以沒有心取、沒有色取、沒有一切相智取，乃至沒有一切法可取。

又譬如《心經》開示：「是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智、亦無得。」當你看到佛這樣的開示，你一定很清楚知道，那是在詮釋真心的實際理地，不僅沒有六根、六塵、六識，而且也沒有十二因緣、四聖諦，更沒有智慧可言。因為你了知第八識離見聞覺知、離六塵，所以一切都無所得。當你親證離見聞覺知的第八識，你的般若智慧就會到彼岸，成為佛所說的菩提薩埵，也就是大家所知的真實義菩薩。然後菩薩依這個，般若波羅蜜多之無所得智慧，一一去行菩薩的六度萬行，乃至行菩薩的十度萬行，一一去圓滿別相智、道種智，不再有任何罣礙恐怖等事，當然可以遠離種種顛倒夢想，到了最後得以圓成一切種智，而成就無上正等正覺。正如《心經》開示：「以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這時你會恍然大悟，原來 佛這段開示，不僅在說空性心的真實道理，而且也解釋空相的道理，不是嗎？既然《心經》已有進一步瞭解，接下來再來探討另一部大眾耳熟能詳的經典《金剛經》。

譬如《金剛經》曾開示：「菩薩於法，應無所住行於布施；所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施；須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」當你看見佛這段的開示，你一定很清楚知道，那是以真心的實際理地來看待。菩薩知道這個道理以後，就會用三輪體空的真實義來行布施，那就是沒有布施者、沒有被布施者，也沒有所布施的東西。由於菩薩站在真心的實際理地來觀待什麼是三輪體空，所以菩薩才不斷地在理上以及事相上行布施。這樣的布施，才是佛所說的真正的布施，因為這樣的布施，具足理上及事相上的布施，所以福德不可思量。

又譬如《金剛經》曾開示：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」這是站在事相上及理上一起來說明的。上一句「凡所有相，皆是虛妄」，這是站在事相上，也就是站在五蘊空相的道理來說的；凡是有種種的法相出生，都是藉緣而出生的，本來就是生滅法，當然是虛妄不實的法。下一句「若見諸相非相，則見如來。」，這是站在理上及事相上來說的；當你看見所有的法相，都不是真實法以後，剩下最後一個是你用任何方法，都無法否定的法，那就是「自心如來」了。如果你能夠接受這樣的說法，表示你已經建立正知見，未來有機會可以破參。又當你在閱讀經典，不論是閱讀初轉法輪經典，或者是閱讀二轉、三轉法輪經典，你會發現世尊早已隱說、明說真心之所在。譬如在初轉法輪談到無餘涅槃、本際、如、我、識等，二轉法輪談到非心心、無心相心、無念心、無住心、不念心等，三轉法輪談到所知依、種子識、阿賴耶識、異熟識、無垢識等，都是在指陳一切有情的真心祂真實存在。

由於已掌握空性心與空相兩個重點，以此為標準來簡擇大法師、大居士所說的法，到底如不如法。譬如有人說：清清楚楚明明白白，處處作主的心就是真如佛性。你一定很清楚知道，他是常見外道。又譬如有人主張：意識卻是不滅的。你會鐵口直斷的說，她是常見外道的徒眾。又譬如有人主張：我對境不分別，但了了常知。你一定知道，這個人根本不懂佛法。又譬如有人主張：一切都是緣起性空，一切有情只有六個識。當你聽到這樣的說法，你一定很肯定這個人具足斷常二見。又譬如有人主張：在性高潮當中有快樂的覺受，而且可以觀察，這快樂的覺受無形無相，就是證得報身佛了。當你聽到這樣的說法，你一定很清楚知道，那是邪淫外道法，根本不是佛法。像這樣的常見、斷見、邪淫外道法，是會讓眾生下墮三惡道的不善法，也就是惡法，應該要遠離它，以免自誤誤他，而延遲自己的成佛之道時程。

說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！