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由正偉老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎大家繼續收看我們正覺教團「三乘菩提之菩薩正行」節目。
我們依照佛陀、菩薩《優婆塞戒經》，以及參考 平實導師在菩薩《優婆塞戒經講記》的書籍當中的內容，來說明、開示今天的課程。
今天我們將接續上節課中未說完的課程，來繼續說明今天的內容，來說明悲與大悲的差異。我們上節課中有提到：有智之人應觀非想非非想處，所有定樂如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。上節課我們討論到有智慧的人，他觀察非想非非想處定的快樂，其實是猶如地獄之苦，因為這一切的定境，其實都是落在識陰的顛倒微細精想境界之中，而且也不曾離開意識心的行陰幽隱妄想。這一種境界一切眾生都有，所以菩薩有智慧，他可以觀見非想非非想處所有的定樂都好像是地獄苦一般。有的眾生可能會想說：我沒有這樣的境界，因為我現在還沒有證得四空定，那怎麼可能會有這種意識行陰幽隱妄想呢？更何況是非想非非想定中的意識顛倒微細精想呢？但是事實上，四空定的境界本來就在你身中，只是眾生不知道罷了！但是要怎樣顯出四空定的境界來呢？就是要把其餘的東西丟掉，把這些障礙四空定顯現出來的雜染全部都捨棄掉，這樣的話就可以觀察到了。
譬如：一杯又濃又濁而混有泥巴及鹽巴的水，你不能說水不在裡面啊！但是水本來就在其中的，你只要把那些雜質給過濾掉，就顯出那一杯清淨的水質。同樣的道理，如果你有禪定的經驗，也有善知識教導的話，其實是可以確認自己身上也有非非想定的境界存在；只是因為自己被自己的貪染等等，種種的不好的雜染心法所遮蓋、所影響，所以這個定的境界就不能顯現出來。所以佛說非非想定的定境是一切眾生等共有之。事實上，這種境界其實一直都是存在的，它的道理是與法界理體是一直存在是類似的。就好像真如的境界在大家身心之中都有，不管你有悟或者沒有悟，真如性始終都真實存在；但是還沒有悟之前，眾生不知道祂在什麼地方？悟了以後你就現觀而知道祂是本來存在，而由如來藏恆時顯現而從來不滅，乃是真實存在的。一樣的道理，這個禪定中的非非想定的道理也是一樣的情形，初禪也是一樣的道理。所以如果想要修證四禪八定的時候，並不是去得到很多很多的東西而可以實證，而是要捨棄很多很多的東西；如果你把五欲的繫縛給捨棄了，那時候你的初禪就現起了，你已經捨棄了欲界愛。其實只要把無相念佛的功夫作得很好，然後你再降伏了欲界的五蓋，將五欲心的繫縛給斷除了，那初禪就能夠顯現出來、就能夠現前了。二禪以上的實證，其實也是一樣的道理，而這樣去修；要把世間的某一個法把它捨棄掉，那這樣的話，這些的禪定實證它就會顯現出來；而不是去把某個法加進來你的身心之中，才會出現這些的實證。這就是佛法以及通於外道四禪八定的修法，這當中的道理是有點類似的。
菩薩因為有深妙的智慧，因此看見非非想定所有的定樂，其實就好像地獄苦一樣，而且看見一切眾生也都有這種現象；換句話說：一切眾生如果不小心都有可能會造惡下墮地獄。
我們再看後面的經文怎麼說：「善男子！未得道時，作如是觀，是名為悲。若得道已，即名大悲。」 佛陀說：善男子啊！如果還沒有得道的時候，能夠這樣去觀察的話，就稱為有悲心。如果是已經成就佛道之後，這樣子觀察的話，那就叫作大悲了。所以 佛陀就交代說：還沒有得道的時候，其實就應該要有悲心。這段經文所說的「得道」兩個字是指成佛，而不是說七住的明心證悟，乃是從嚴格的角度來定義。在還沒有成佛的時候如果能夠這樣去觀察眾生的苦，而生起菩提心，這叫作是有悲心；如果是已經成佛成道以後來作這樣觀察的時候，那就叫作大悲了：因為這時候已經是無緣大慈同體大悲的這個大悲心，當然是大悲。
我們繼續看經文 佛陀怎麼說：「何以故！未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾。既得道已，觀及眾生皆悉無邊，是故得名為大悲也。」現在 佛說：在還沒有成佛之前，雖然也能作這樣悲心的觀察，但是這個觀察是有邊際的，不是無窮無盡而沒有邊際的。菩薩的觀察是這樣子的，縱使在眾生位雖然也能這樣子觀察，但也都是有邊際的；可是如果是成佛以後再來觀察的話，那佛地的觀察則是沒有邊際的，是能夠鉅細靡遺的全部觀察出來，因為諸佛所能觀察的眾生也是無量無邊、無邊無際，能無邊際的觀察眾生，所以稱為大悲。
我們看 佛陀繼續怎麼說。 佛陀說：「未得道時，悲心動轉，是故名悲；既得道已，無有動轉，故名大悲。」還沒有成佛之前，菩薩觀察眾生而生起的悲心還是會有所動轉的；所以有的時候，有的菩薩觀察眾生愚癡心中憐憫不已，乃至流下清淚，為眾生覺得悲痛，這叫作悲心動轉──菩薩的意識覺知心已經動轉了。可是如果成佛以後，同樣是有深層的悲心，但是這個悲心是不會動轉於如來的心；不動轉就是說不動也不轉，不會因此而心動，或者轉變應有的心態以及行為，因為諸佛都不是從眾生身上的覺受，來看待眾生所受的痛苦，而是從眾生的理體究竟觀察上面來觀察；從眾生整體的究竟觀察上面來看待眾生的苦痛，所以心中不會再有動轉。在成佛以後，這樣盡未來際無休止的救護眾生，而心中都無動無轉，就叫作同體大悲，所以說這個才是大悲。
我們看 佛陀後面怎麼說呢？ 佛陀繼續開示：「未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。」也就是說還沒有成道時，仍然還無法究竟救濟眾生，無法完全依照自己的意思，如意的去救護眾生，總是會有一點點的侷限出現，這樣有侷限的悲心就叫作悲，而不能稱為大悲；但是得道成佛以後卻能夠作大救濟，不再會有侷限，所以才叫作大悲。沒有成佛以前救濟眾生，為什麼只叫作悲？而不叫作大悲呢？也不叫作大救濟呢？這意思是說：對眾生的救濟往往只是在世間利益上面，只是在身心的痛苦上面來作救濟，所以不是大悲；或者雖能夠救度眾生、解脫三界生死，或者雖然能夠教導眾生證得法界實相，乃至證得一分的種智，雖然能夠作這樣的救濟，但是仍然還不是究竟，這是因為自己還沒有究竟的實證，當然不能使眾生而究竟成佛。所以菩薩這樣的悲，也只能叫作悲，而不能叫作大悲。但是成佛之後就能夠作真正的大救濟，能使眾生究竟的成就佛果，乃至能加持十方九地滿心的菩薩，乃至成為十地滿心的菩薩，這都叫作大救濟。因為諸佛能對眾生作大救濟，所以才可以稱為大悲。
佛陀又繼續為我們後面開示說：「未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。」還沒有成佛時智慧不具足，所以叫作不共慧行，因此度人的時候也不可能究竟成功，所以這時的悲還不能稱為大悲；但是成佛以後，不論何事都與智慧共行，度人的事業也能究竟成功，所以名為大悲。我們看經文繼續說：「善男子！智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。」 佛陀說完了前面這些道理以後，在這作了一個小小的結論說：善男子啊！有智慧的人他修習悲心的時候，雖然他自己還沒有成就佛道，所以他所修學熏習悲心之後，還沒有辦法斷盡所有親近他的眾生身上的苦惱，但是已經能對於親近他的這些眾生們，作出很多很多能夠大大利益這些眾生的事情；乃至由於他能夠度眾生在解脫道、或者在佛菩提道上面，能夠有所實證、有所親證，使得許多的賢聖得以住世，使得世界惡業的力量可以被慢慢的消減一部分，惡業的果報不會全部立即現行，這也是利益無量的眾生。因此雖然已經證悟而有智慧的人修習悲心以後，不是大悲，雖然還無法斷盡眾生的苦惱，但也對眾生能夠產生無量的大利益事，所以 佛陀也要讚歎。
佛陀繼續說：「善男子！六波羅蜜皆以『悲心』而作生因。」我們看這裡就知道 佛在這裡作一個非常重要的結論，因為關於修悲講了很多，所以現在對修悲作了這個結論，說六種波羅蜜，這六種到達彼岸的方法，都是以悲心來作生因，波羅蜜就是到彼岸的意思，因此修「悲」就是六波羅蜜的生因，所以修習六波羅蜜而不修悲，那六波羅蜜的功德是無法生起來的；但是光修悲而不修六波羅蜜的話，就不能成就了因，所以無法使你成就道業。想要成就佛菩提的道業還得要有了因，成佛的了因就是聞熏修習佛菩提及二乘解脫道的正理，這個聞熏修習才叫作了因。因此生因的修悲以及了因的聞熏修習六波羅蜜多，這兩者都要具足才能夠成就佛果。可是當你想要具足六波羅蜜的了因之前，還得要修悲的生因先作，生因的具足就是修習悲心，所以說菩薩以修悲作為上首。如果沒有悲心那就表示說這個人是聲聞種性，他只關心自己的成就，別人能不能得度都是別人家的事，他認為與他無關。在世俗法上有一句話說：「莫管他人瓦上霜。」別人家屋頂積霜嚴重的壓垮了，也不關我的事。這就顯示：有這種心態的人，他其實不是菩薩，他缺乏悲心；因為他沒有悲心的緣故，這樣是屬於聲聞種性的人。他對於人類尚且是如此看待，您說要他對畜生而生起悲心那想當然又更難了，這種人都不是菩薩，連世間法的儒家都說：當你聽到人家殺雞的聲音，你就吃不下雞肉了；因為聽聞其聲之哀苦，所以就不忍食其肉，何況同樣是人類？所以如果連對動物都沒有惻隱之心，那你要求這個人會對別人有悲心而願意幫助他人，那就是非常難達到的，因為悲心是比惻隱之心還要更上一個層次。那如果看見別人修道的時候被嚴重的誤導，竟然你不能生起悲心而努力的去救護眾生來回歸正道，那就顯示自己只是一個自了漢，這個自了漢的想法都是一樣，都是認為說他只要自己實證、自己得法就好了。譬如有的自了漢認為：我得到法以後就離開了，我才不管你要不要救護眾生的理想！他不想去幫助眾生，他也不想去幫助他悟道的正法道場，去幫他們做事、去利益眾生，這樣的情形就是標準的聲聞種性。所以說菩薩生起了悲心是成佛的生因而已，但是還要進修六波羅蜜，修學六波羅蜜就是修行正法的緣，這些緣就是了因；但是如果沒有生因就沒有辦法成佛，六波羅蜜學得再好也沒有用，仍然無法成佛，所以悲心非常重要。了因就是熏習佛菩提的正理，這就是了因，而悲心則是生因；所以熏習佛菩提的正理是了因，加上你努力去鍛鍊、熏習、思惟、修證的修道等緣，最後才能成就證悟佛菩提究竟果的佛地功德，才能在無量數劫以後能夠成就佛道，所以悲心是生因。
既然悲是生因，那就表示說你想要修學佛菩提首先得要先有悲心，如果還沒有悲心，那我們就趕快培養，培養悲心出來之後，你已經成就了一分菩薩種性，這才能夠在六度上面修學而有成就；所以菩薩性並不是本有，而是經由熏習而培養出來的。悲心出現了就有了生因，有了生因就表示你有了菩薩性。所以 佛說：六波羅蜜以悲心作為生因。如果是沒有悲心的人，修學六波羅蜜就不能成就。又譬如說：如果發生大災難，有悲心的人聽到苦難事件的時候，就趕快想辦法盡力可以幫忙救助。又譬如：看見眾生被大師們誤導，心想！要怎麼才能幫助眾生離開這些邪見呢？因此你可以把正覺同修會的結緣書拿出來去外面流通處放置，讓眾生可以得到正確的知見，這樣就願意救護眾生，那你未來也容易實證佛法，因為你是有菩薩種性的緣故。如果沒有菩薩性的人，那他與佛菩提的妙法是不容易相應的；就算我們要幫助他證悟，讓他去參加禪三，也一定會有遮障，他一定會有障礙。所以佛說：修習六波羅蜜的菩薩們，都必須要以悲心來作為六波羅蜜的生因。
我們繼續看後面的經文，看 佛陀是怎麼開示的， 佛陀說：「善男子！菩薩有二種：一者出家，二者在家；出家修悲是不為難，在家修悲是乃為難；何以故？在家之人多有惡因緣故。」這裡 佛陀接著又開示說：菩薩分有兩種，也就是分為出家菩薩與在家菩薩這兩種。 佛陀說如果出家菩薩要來修悲的時候，那並不是很困難的事，因為一個人他要出家的時候，目的本來就是為了利益眾生，為了把佛法傳給眾生才出家學法，所以出家菩薩本來就應該要有悲心的；所以這樣本來就有悲心的出家菩薩，他要繼續修悲並不是很困難。但是在家菩薩要修悲，就可能會有很多困難，因為在家菩薩常常有很多的惡因緣會來阻撓他。譬如今天你說：我為了護持正法，想要助印一些能救護眾生回歸正道的書。你想要助印幾百本這樣可以拿去外面利益眾生，可是沒想到被你家老公知道了，老公又是有慳吝的心性，那你可就麻煩了！不免要大吵一頓，也許好幾天都要沒有好日子過，因為每天都要看一下對方的臉色；乃至因為你想要利益眾生的種種事，因為彼此觀念的不同，而引起了非常多非常多的誤會。造成了這些誤會，而在家菩薩畢竟也是要顧慮到眷屬的感受，也要顧慮到眷屬的這個部分。這就是說：在家菩薩常常會有，很多的惡因緣來障礙他，讓他無法在修悲上可以容易實踐，所以在家之人他的惡因緣是很多的。有的時候不一定是老公或老婆的阻撓你去修集善法利益眾生，有的時候是長輩或者是其他的左鄰右舍來給你譏嫌，所以一天到晚來扯你後腿。所以在家菩薩是有很多很多的惡因緣來阻撓他修悲、障礙他修悲的，所以在家菩薩是有惡因緣的緣故。
今天因為時間的關係，我們後面的課程將在下節課繼續為大家說明。
謝謝大家的觀賞，謝謝大家。
阿彌陀佛！
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