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學佛釋疑(二)第119集
由 正源老師開示：植物是有情眾生嗎？
各位菩薩：
阿彌陀佛！
「三乘菩提之學佛釋疑」。這一集我們要探討的問題是：植物是有情眾生嗎？
有人提到：「你們佛教講慈悲戒殺，應該一切的生命都不可以殺害，可是植物也有生命，那吃植物也是殺生，佛教為何不戒？」的確！佛教特重慈悲，十善業道的第一善業就是不殺生；各種戒律中如五戒及菩薩戒，也都以戒殺為首重。例如《梵網經》菩薩戒十波羅夷重罪中的第一個重罪就是殺罪；經文說：「佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜，乃至咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」（《梵網經》卷2）就是不可以殺害一切眾生的性命。而梵網菩薩戒四十八個輕戒中，也規定不可吃眾生肉；經文說：「若佛子故食肉，一切肉不得食；夫食肉者斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」（《梵網經》卷2）從這些經文的記載可以發現，它所戒止的對象都是眾生，因為佛教強調眾生平等。釋迦牟尼佛就說：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」說一切眾生都有真如佛性，都能成佛，只因還有妄想執著，所以不能證悟這個成佛之性。
既然佛教戒殺眾生，但對一般認定為生物的植物並不戒止，這是什麼道理呢？要探討這個問題，就必須先知道：佛教中是如何界定眾生。眾生，梵語稱為補特伽羅；《瑜伽師地論》解釋說：「補特伽羅者，謂能數數往取諸趣，無厭足故。」（《瑜伽師地論》卷83）是指能夠輾轉在欲界、色界、無色界三界的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道—也就是六趣—中輪迴，而受眾多生死無有止息的，就是眾生。佛法中又稱眾生為有情，是說他擁有情性、情愛；如 無著菩薩在《大乘阿毘達磨集論》中說：「何等有情生？即有情世間。謂諸有情，生在那落迦、傍生、餓鬼、人、天趣中。」（《大乘阿毘達磨集論》卷3）這裡所說的那落迦就是地獄，傍生就是畜生。整段論文的意思是說：有情就是生在地獄、畜生、餓鬼、人、天五道中，因此說五道就是有情世間；又因為阿修羅是遍五道的，所以也可以說六道就是有情世間，就稱為有情生。
這裡所說出生於六道世間的有情，與前面所引《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩所說在六道中輾轉輪迴的眾生，顯然所指稱的對象是相同的；所以佛教中所說眾生，又稱為有情，也有合起來稱作有情眾生，指他是有情性、情愛，而在六道中不斷輾轉生死的。而有情性、情愛所表現出來的，就是有記憶、有感情，也就是能記憶曾遭遇的事情，然後會有喜怒哀樂等喜好及厭惡的反應。然而能夠記憶及有好惡反應，當然一定有心識，也就是唯識五位百法中所說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識及阿賴耶識這八識心王；縱使不能具足八個識，也至少要有意識、末那識、阿賴耶識三個識。有了心王，才會有各自相應的心所有法來協助、伴隨心王運作，就是五個遍行心所法——觸、作意、受、想、思，五個別境心所法——欲、勝解、念、定、慧，及信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害等十一個善心所，還有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六個根本煩惱，及二十個隨煩惱，以及四個不定法。心王—尤其是意識心，在這些心相應的所有法助伴下，才能夠有記憶的作用及好惡的反應。然而末那識及意識都是由第八識阿賴耶識—如來藏所出生，乃至祂們相應的心所有法，也都是由如來藏所出生。因此，有情眾生的前提條件，就是他一定是有一個第八識存在，也就是般若諸經中所說的真如心，能記存此世及過去無量世種種大小的事情，並且能夠出生第七識末那識，進而再出生第六識意識，然後依著今生五色根的運作，而有了今生的記憶及好惡的感情反應；也就是必須有一個第八識如來藏，住在五陰或四陰身當中，因此而出現了意識等心的行為，才能夠說是有情；假使沒有如來藏，就不是佛法中所說的有情眾生。
瞭解了佛法所說有情眾生的意涵。我們再來看看，植物是不是有情眾生？一般人看到植物有生命，又看到它也有一些分別性，例如植物的莖葉有向日性、向光性，根有向地、向濕性，好像也有心性、有意識，就會誤以為植物有心識，也是有情眾生。其實植物莖葉的向日性、向光性，根的向地性、向濕性，都是植物的物性使然，這並不是有情眾生覺知心的心性。依我們在前面界定有情眾生所應該有的表現，就是有記憶的作用以及有好惡的反應來說，這都不是植物所擁有的，植物不會記取曾經遭遇的事情，也不會有喜怒哀樂的反應。或許有人會說：「一般植物都有各自適應而喜好的生長環境，這不就表示它也有記憶、也有好惡嗎？」其實不是！植物對環境的適應，還是由於它的物性而來。它可能要經過十百千年，經歷數十百個世代，使它的物性逐漸演化，才能適應環境的轉變；這種經由演化而後才產生的適應，絕對不會發生在單一世代的植物身上。這就表示：植物對特定生長環境的偏好，不是因為它有記憶的作用和好惡的反應；反而應該這樣說，如果它有這些記憶及反應的話，那它就不必要在原來的母株早已死亡，經歷十百個世代的子株逐漸演化之後，才能發展出這種對特定環境的適應與偏好。
既然植物沒有記憶的作用和好惡的反應，就證明它沒有心識，最根本的就是沒有第八識如來藏這個真如心；因為沒有第八識如來藏，就不能現起第七識末那識，也就不能進而生出第六識意識，因此不能藉由心所有法的助伴來協助意識運作，而有記憶的作用和好惡的反應；植物沒有第八識、沒有意識，就不能叫作有情，也不能叫作眾生，而是跟石頭、岩塊一樣都是無情，正如一般人所說「木石無情、草木無情」，或者說「人非草木孰能無情」，都是把植物稱為無情。因此植物雖然是有生命的，但是它叫作無情生；它這個無情生又是從哪裡來的？其實是從大家的真心如來藏來，是由於共業眾生的如來藏中所含藏的業種的勢力感召而共同產生的。為什麼種子種了下去以後，它就會自然生芽呢？為什麼它就會自動成長？就會自動開花結果？為什麼果實自動會成熟？這些都是因為共業有情眾生的第八識如來藏中，都有出生植物的種子——也就是出生植物的功能差別，唯識經論稱祂叫大種性自性；這種共業種子會感應而生出了無情生的植物，也會感應而使得植物在適當的時候發芽，也會長大、開花、結果，結果以後，它會自動爛壞、會掉下來、又會腐化掉回歸大地。無情生有這一些運作，不是憑空而有、不是上帝創造、也不是自然而有，都是由於共業有情眾生如來藏中所有的共業種子感應，所以它就會變成那樣。如果那一些植物與果實不按照這一個規則運作，世界就沒有辦法讓有情生命存在；所以，植物的生長以及果實的成熟與爛壞，都是為了有情的存在而變異成熟，由共業有情的如來藏所含種子而變異及成熟、爛壞。
我們再進一步來加以說明：山河大地世界的形成，也是從大家的真心如來藏來的。有緣的共業有情的如來藏心中的業種感應，會在虛空中產生一個三千大千世界；到了可以居住的時候，這些共業有情就開始往生到這裡來，在這個世界中，一方面受業報，一方面造新的業。有情眾生既然出生到這個世界來，當然要食物才能生長；如 釋迦牟尼佛開示：「一切眾生皆依食住、仰食存，所謂段食、觸食、意思食、識食。」在人間的有情都要有摶食才能生存。摶食就是一團一團的食物，也叫作段食—一段、一段，譬如青菜拿來切成一段一段。摶食、段食都是屬於有物質的法，這一些東西如果不咀嚼就吞下去，如果不爛壞，經過小腸、大腸又排出去，這樣一定不能夠成就有情眾生「飲食」這個法。所以 玄奘菩薩在《成唯識論》中說：「段食變壞為相；謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事。」（《成唯識論》卷4）就是說：段食是以爛壞為食相；欲界眾生的食物都繫著於香、味、觸三塵，如果這個東西不爛、不壞，就不能成就有情眾生飲食的功德法相。就因為植物會生長、成熟、會爛、會壞，所以吃下去，它就開始變爛、發酵、分解，眾生才能吸收其中的營養，然後剩下的在大腸裡再發酵以後，把它排泄出去回歸大地，讓植物可以重新吸收。就是在這個過程當中，成就了欲界—尤其是人間有情眾生的飲食的功德，讓眾生的色身能夠成長、能夠運作以及持續地存在，也讓食物循環不絕不虞匱乏。這就是有情眾生最根本的食物—植物—這個無情生命的由來。植物既然是有情眾生如來藏的共業種子感應而化現出來的無情生，所以吃無情—吃那些植物—沒有殺業，因為它們沒有真心與妄心，吃植物不是把眾生的五蘊加以殺害割取來吃，沒有使得有情眾生生命受害。所以佛教中，把有情眾生拿來吃的時候，才叫作殺生；如果吃無情，不是殺生。而且此一世界的無情生，是生到此世界一切有情眾生的共同資財，共同的資生之物，是為了滋養此一世界有情眾生的生命而存在的。
探討到此，雖然確定植物不是有情，不是佛教戒律中殺戒的對象，但或許有電視機前面的觀眾，會再提出質疑：「你們佛教不是說：『有情無情同圓種智。』有情與無情一樣都可以成佛嗎？」依我們前面所引 釋迦牟尼佛開示：「一切眾生具有如來智慧德相。」說：一切眾生皆有真如佛性，皆能成佛。也就是說，成佛的條件就是有真如佛性、成佛之性，就是如來藏心。有一個如來藏，就會有七個識出生來修行成佛，所以一個有情成為一尊佛，不可能成為兩尊、三尊佛。如果說無情也能成佛，那表示無情的山河大地也有如來藏，可是山河大地有幾個如來藏？可成幾尊佛？因為實際可看得到的是，高山會崩塌成為小山，大石頭會碎裂成為小砂礫；如果還沒有碎裂之前的大石頭可以成一尊佛，碎裂後的每一顆小砂礫，也都可以自己成為一尊佛，那是不是說如來藏可以被切割？如此一來，顯然就違背了「真如心如來藏不增不減」的聖教。其實正如前面所說的，山河大地是由共業有情的如來藏依據共業種子所共同變現出來的，屬於器世間色法。山河大地沒有真如心如來藏識，當然也就沒有由第八識如來藏所出生的第七識末那識，及第六識意識等七轉識陪同如來藏來運作，不是有情眾生；因此，山河大地沒有妄想執著，也不可能有智慧德相，要如何修行成佛呢？所以佛教祖師說：「有情無情同圓種智。」乃是方便的說法，不是真實義，不應該從字面的表相上生起執著，而產生種種不如理、不如實的臆想。
除非說，如同我們前面從唯識種智論述的角度來進一步演述說：山河大地草木植物都是有情眾生共業種子所變現，因此自己相應的一分器世間，在你斷除我所執與我執以後，不再接受後有了，於是你本有的那一分器世間就消失了，整個法界中就少了一分清淨土。如果已經能離三界了，後來又發菩薩大願說：「我還是繼續在器世間度眾生。」願意發起受生願，繼續再來人間利樂有情，那麼所感應的那一分世界、那一分器世間就會繼續出生。將來當你圓成一切種智成為究竟佛，在你示現成佛的那一個三千大千世界，其中所有的山河大地與草木植物，也有一分是成佛的你的自心真如所變現的；也就是說，當你成佛時，你的佛國世界中的山河大地草木植物等一切無情，都有你的自心真如一分在其中，那你真如所變現的一分山河大地草木，也可以說在你成佛的時候，它也是同圓種智啊！因為這時你所相應的五蘊世界及各類法界世間，也同時成就了無上知覺了，因此才說「有情無情同圓種智」啊！可是不應該說是無情成佛，而是你這個有情成佛了，那跟你相應的那一分無情世間也應念化成無上知覺而不消滅了。有關「有情無情同圓種智」這部分的法義，在正覺同修會 平實導師所著作的《宗通與說通》一書之中，已經從各種不同的角度作了詳細地開示；有興趣進一步瞭解的菩薩，不妨到各大書局去請閱，然後就可以瞭解。
在這一集之中，我們探討了：植物乃至山河大地都沒有第八識如來藏，沒有眾生成佛之性，所以都不是有情眾生，而是屬於無情，並沒有犯殺戒的問題。我們就為大家說明到此。
阿彌陀佛！
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