快樂與痛苦，您要選擇哪一個？
無庸置疑，答案肯定是「快樂」！
眾所週知，世間的快樂是短暫無常的；也曾聽聞到 佛陀是證得「常、樂、我、淨」的無上覺悟者，雖然不知道這四個字代表的真實內涵，為了遠離多年來感覺自己的日子根本是在虛耗生命，便試著進入佛教；學佛後竟然發現不少人進修數十年之後，甚至比不學佛前還要痛苦，為什麼？因為有太多的禁戒約束了學人，不得舒展，讓日子更不自在。同時對於佛法的修習基礎、方向、次第、目標等毫無所知，前途一片茫然，完全不知自己現在處於哪個階段，接著將會進入哪一個階段。造成的事實是：號稱學佛一輩子了，全然無知於佛法的實質內涵、佛法的入門、以及佛法的「真實智慧」！
佛法的「真實智慧」要如何獲得？
如何實證佛法？
佛法實證的內容與生活的關聯是什麼？
充其量，普羅大眾所謂的「學佛」，只是停留在膚淺的思想及文字層面而已，絲毫不能建立佛法精奧的正確知見，更遑論實證佛法，或生起般若智慧，或能將佛法受用於日常生活中。真實的佛法教導，理應時時刻刻都能以佛法的觀行來自我檢驗與提昇，修正自己的身、口、意三行，漸次地轉變身心而能創造積極正面的命運。
為什麼大眾喜愛佛法卻一直停留在世間傳統的「善法」層面而已？有心向佛，卻無法如理地進步修行，其主要的原因是什麼呢？
最主要是沒有因緣值遇「有實證」之「真善知識」，如實如法的教導解脫與成佛之道！
《大方廣佛華嚴經》卷46〈34 入法界品〉佛陀教導學子們應珍惜善知識的可貴：
「我得善利，見善知識。善知識者，出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難，得隨順難。」(CBETA, T09, no. 278, p. 694, a4-6)
世尊於《華嚴經》特意舉示，佛法中的真善知識難得出世，難得值遇，難得親隨學法，即使跟著修學，也難能真正了解其意，要得到他的法也難，既然有這麼多的難處，所以一般人學佛除非具足福德，有善因緣，否則是很難值遇真正的善知識！
若沒有遇到真參實修、有證量的善知識，自然無法學到正確有效的行門，想「快樂的學佛」幾乎是天方夜譚！因為一般人所認知的佛法，多是在「會分別萬法的意識心的有念、無念上」用心，以「意識心」「不起心動念」成為學佛的終極目標；想讓「意識心」修成沒有任何的妄念，因而不少寺院的牆壁上貼有「打得念頭死，許汝法身活」的標語。寺院的佛七活動，辛苦的打坐就是用佛號打壓妄念；下山後離開佛寺，面對世俗種種六塵境，妄念陸續湧現，仍是紛飛不已。
若學佛只是下功夫在對治妄念，每天辛苦的保持「意識覺知心」的離念(即簡稱離念靈知)，把「一念不生」認為是清淨心，當做佛法追求的標的；殊不知「清淨」與「染污」，以究竟佛法的角度而言，還都是落在現象世界相對兩邊之一的「邊見」裡，並不是修行正見，與佛法的兩個甘露法門「解脫道 與 佛菩提道」毫不相干！缺乏基礎佛法的正知見，當然無法實證佛法，更無法在日常生活中受用，對於煩惱境界也只能「如石壓草」般的越壓越深而已，對學佛者而言，如何能有生活上的真實受用而快樂泉湧呢？
關於「如何快樂的學佛」，平實導師在《人間佛教》一書第297頁起，相關的開示如下：
「想要實證佛法又能學得快樂，您必須要先瞭解三德──要先實證三德。然而三德的實證，還是要以如來藏為中心才能證得，然後從如來藏不斷地延伸出去，最後成就了一切種智時就是成佛了。這樣去一步一步進修的人，才是菩薩僧。」
其中所謂「成就一切種智」就是成佛，而「一切種智」── 如來藏中所蘊藏的一切種子的智慧－－是依於每一位有情之「本心如來藏」中本自具足的種子功德，經由發心菩薩多生多劫的履行菩薩道、利樂有情修集福慧，而將儲存在「本心如來藏」的這些種子功德一一無遺地親證、顯發出來，這些無漏法的功德，每一位有情都是本來圓滿地、平等地擁有，所以才說人人本自平等。
佛菩提道所證之三德為法身德、般若德、解脫德；所謂法身德之意，法身是以五法為身，是哪五法呢？是戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，而這五種功德法又以如來藏為所依身；換言之，如來藏是出生這五種功德法之身，所以如來藏稱為「法身」；一切世間萬法、出世間法都不能離開「常住不壞」的如來藏才能存有的，包括有情眾生所貪愛執取的「五陰十八界──假我」，都要依著如來藏才能存在及作用，所以「法身就是如來藏」。
而親證如來藏的七住位菩薩，已經知道法身的所在，這就是第一分的法身德，於是有了關於法身的智慧，發覺自己有這個法身，也會發覺原來諸佛也是由這個法身所出生，只是剛證悟的七住位菩薩的「法身德的智慧」還不圓滿而已；但是從此悟後起修，「雖是舊時人，不同舊行履」，初步開始依止如來藏的圓滿功德、過著脫胎換骨的生活。
佛陀是具足親證五分法身的功德法，是究竟的實證圓滿者，所以 佛陀所證的才是「無上正等正覺」，再也沒有任何有情能夠超越 佛陀的證量了。而成佛之後，不是一般人以為的只是高坐在佛龕上讓人供養而已，慈悲的 佛陀比任何人還要忙，十方世界處處示現成佛，利樂有情、廣度眾生，永不停息。
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