釋迦如來與先佛世尊的第三個決定不會改變的清淨光明的教誨:
 《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6

『「阿難!又復世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。

汝修三昧、本出塵勞;偷心不除,塵不可出;縱有多智、禪定現前,如不斷偷,必落邪道:

上品:精靈

中品:妖魅

下品:邪人諸魅所著。

彼等群邪,亦有徒眾,各各自謂成無上道;我滅度後,末法之中多此妖邪熾盛世間,潛匿姦欺,稱善知識;各自謂已得上人法,詃惑無識,恐令失心;所過之處,其家耗散。」

「我教比丘循方乞食,令其捨貪成菩薩道。諸比丘等不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示一往還,去已無返;云何賊人假我衣服禆販如來、造種種業皆言佛法却非出家具戒比丘為小乘道?由是疑誤無量眾生,墮無間獄。」

「若我滅後,其有比丘發心決定修三摩提,能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上爇一香炷,我說是人無始宿債一時酬畢,長挹世間,永脫諸漏;雖未即明無上覺路,是人於法已決定心;若不為此捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債;如我馬麥,正等無異。汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

「是故阿難!若不斷偷、修禪定者;譬如有人水灌漏巵,欲求其滿,縱經塵劫,終無平復。若諸比丘衣鉢之餘,分寸不畜,乞食餘分施餓眾生,於大集會合掌禮眾,有人捶罵、同於稱讚,必使身心二俱捐捨,身肉骨血與眾生共,不將如來不了義說迴為已解,以誤初學;佛印是人得真三昧。

如我所說,名為佛說;不如此說,即波旬說。」』

(CBETA, T19, no. 945, p. 132, b1-28)  

 翻譯如下:

「 阿難!而且,世界中的六道眾生,他們心中若是不會生起偷竊的想法,就不會隨著竊盜惡業而生死相續。你們修學金剛三昧,目的本是為了出離三界塵世勞苦;然而偷竊之心如果不能滅除,三界塵勞就不可能出離;縱使擁有很多智慧而使禪定現前了,如果不能斷除偷竊之心,必定會因為偷竊之心而墮落於邪道

上品人成為:精靈,

中品人成為:妖魅,

下品邪人:就被種種鬼魅所附著。

那些偷心不除的種種邪人,他們在世間時也都各有徒眾,他們每一個人都自稱成就無上道了;我釋迦如來滅度以後,到了末法時期的佛教之中,有很多這一類妖邪住在於佛門中,很張揚地在世間到處走動,他們都潛藏隱匿自己不誠實的欺騙行為,各自都宣稱是佛法中的善知識;也都各自宣稱已經證得上人之法,常常以言語自誇而迷惑對佛法無所認識的人們,又恐嚇那些初學佛人而使初學者失去正念之心;這一類妖邪所經過的地方,凡是追随他們的家庭,資財不久便大多耗散了。」

  「我教導比丘們依循所住方界乞食,以這種方式促使比丘們捨棄貪心而成就菩薩道。諸比丘等人不許自己設立廚房煮熟食物,要將身心寄託於殘餘的生命,猶如旅行而暫時停泊於三界中,顯示為一往還以後便出三界,或是顯示捨離人間以後便不再返還人間;為什麼那些賊人假藉我佛門的衣服假冒為佛教中人而出賣如來?他們造作種種惡業而說那也是佛法,卻回頭來非議出家具足受持戒律的大乘比丘為小乘道?由於他們這樣令眾生對佛法起疑而躭誤了無量眾生,死後將會墮於無間地獄中。」

  「如果在我釋迦如來入滅以後,佛們之中有比丘發心決定實修金剛三昧境界,能夠在如來的形像前面,在身上點然一燈,焚燒一個指節,以及在身上焚燒一個香炷,我說這個人無始劫以來累積的眾生債,已經在一時之間酬償完畢,已經長久挹注所欠世間債務,永遠脫離各種有漏法;雖然他還沒有立即悟明無上正覺的道路,但這個人於佛菩提道勝妙大法已經獲得決定心。如果不造作這種捨身的微小法因,縱使能夠成就無為法,必定還會再度出生於人間,一一酬還他久劫以來累積的債務;如同我釋迦如來三月之中常食馬麥,是完全不會有差別的。你阿難發願於末劫之時教導世人修學金剛三昧境界,在前面二種明誨之後,還要教導他們斷除偷盜之心,這就是我所說的如來與先佛世尊的第三種決定不變的清淨明白的教誨。」

  「由於這個緣故,阿難!如果不先斷除偷盜之心而精修禪定的人;就好比有人以水灌入已經穿漏的酒杯中,想要求得酒杯中的水常常盈滿,縱使經過塵沙數劫以後,終究無法使漏杯中的水得以平整而回復盈滿狀態。如果諸比丘在平常所使用的僧衣與飯缽以外,其他的物品都不儲畜,並且把乞食之後多出來的食物分出來布施給飢餓的眾生,於大集會的時候合掌恭敬地禮拜大眾,遇到有人握拳來打或以口罵辱時,把它認作是跟稱讚一樣,必定要使自己色身與覺知心二方面都已經捐棄捨離了,寧可將自己的身肉骨血與眾生共有,也不將如來為人悉檀的方便說,轉過來當作自己真的完全理解,而用來躭誤初學佛法的人們;那麼我釋迦佛印證這個人是已經證得真正金剛三昧的人。若是如同我所說的一樣來為人轉說時,就名之為佛說;不能如同我這樣為人轉說,就是天魔波旬所說。」

 

平實導師著作《楞嚴經講記十162~165頁》

 

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