人活在世間，總是不離身、口、意三業。身業，指身體所造作出來的種種行為；口業，指從嘴中所說出來的種種話語－惡口、兩舌、绮語、妄語；意業，指能引生經由身、口造作業行的一切心念。比如心中起了貪念和瞋心，才會透過身行去造作燒殺擄掠的惡業；或者為了沽名釣譽，在大眾面前說自己是開悟的聖者，因而犯下大妄語業。《地藏菩薩本願經》卷1〈如來讚歎品 6〉 佛陀開示說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語、百千罪狀。」可見一切罪業，都是來自於內心的不如理作意和隨之而起的身口業行，所以我們當「善護三業」，以免一不小心墮落三惡道，要重得人身就很難了。
在諸多佛典故事中，記載著 佛菩薩和弟子們在修學菩薩道的過程中，曾經發生的曲折離奇、感人肺腑的真實事跡；但那絕非天方夜譚，而是因果律的具體展現，每篇都值得我們深思，並作為我們修行的榜樣或借鏡。以下摘錄《賢愚經》第13卷中〈沙彌均提品第六十二〉，文中記述沙彌均提往昔如何淪落為狗，後來值遇尊者舍利弗而得度的故事，茲翻成白話如下：
佛世之時，佛陀座下智慧第一的尊者舍利弗，經常用天眼觀視世間，若發現哪裡有得度因緣成熟的有緣人，就前去度化他。那時有一群商人，結伴前往他國做買賣，帶著一條狗同行。到了半路上，商人們停下來休息用餐，那隻狗趁著大家不注意的時候，偷偷地盜走了他們共同食用的肉。眾人發現之後大起瞋心，於是棍棒交加，把狗腿打斷了，然後將牠拋棄在荒郊野外，自行離去。
那時尊者舍利弗在遙遠的地方以天眼觀察，看到那隻狗躺在地上，四肢蜷曲、難以伸展，加上飢餓困乏，命如懸絲。尊者見狀，隨即穿好袈裟、帶著缽盂，進城乞食；得食之後拿著缽盂飛到那隻狗的所在，以慈憫之心探視牠，將缽裡的食物布施給牠吃。狗吃了之後氣力增盛，總算活了下來，內心非常的歡喜踴躍，表達對舍利弗的感恩之情。尊者舍利弗知道牠善根發起，畜生道即將報盡，就為牠詳細的解說微妙的佛法。不久狗就捨報了，投胎到舍衛國婆羅門家中。
有一天，舍利弗獨自托缽乞食，那位婆羅門看到了，就問他說：「尊者一個人出來，怎麼沒帶沙彌隨行？」尊者說：「我的座下沒有小沙彌，聽說您有一個兒子，日後可否讓他出家跟我學法？」婆羅門回答：「我確實有一個兒子名字叫均提，可是他還小，還無法供您差遣使喚。等他稍微長大比較懂事了，就可以讓他出家跟您學法。」尊者聽他這麼說，就把那些話放在心裡，回到祇洹精舍。等到均提七歲時，尊者再向那婆羅門提起先前約定的事。當時婆羅門就把自己的兒子託付給舍利弗，讓他出家。舍利弗便帶著均提回到祇洹精舍，讓他做個小沙彌，漸次為他演說種種妙法；均提沙彌精進修學，很快就心開意解，證得了阿羅漢果，六通具足，明淨而清澈，修學解脫道該有的功德都已經齊備而無遺漏。
均提沙彌得道之後，以自己的「宿命智」觀察過去世，想要了知：「我往世到底造作了什麼業行，今世投生為婆羅門子，得以逢遇 聖師教導，而證得阿羅漢果？」他看見自己的前世是一隻餓狗，承蒙 恩師舍利弗尊者的救護和教誨，才得以重得人身，出家修行而證果。這時他的內心非常的欣慰，於是這麼決定：「我蒙受和尚的恩德，才得以脫離生、老、病、死等諸苦，如今應當盡形壽奉事、滿足他的一切所需，永遠在他身邊作個沙彌，不受比丘大戒。」
聽完這個感人的故事，尊者阿難稟白 佛陀說：「弟子不明白，均提沙彌過去世到底造作什麼惡業，而墮為狗身？又是培植了哪些善根福德，而能夠解脫於三界的繫縛，斷除生死苦惱？」
佛陀告訴阿難：「這要追溯到過去 迦葉佛住世弘法時，有好幾位比丘聚集在一處。那時有一位年少比丘，說話音聲清亮和雅而流暢，歌讚梵唄婉轉又動聽，大家聽了都很歡喜。另外有一位比丘，雖然年高德韶，說話音聲卻混濁而滯礙不順，無法在大庭廣眾之中誦經梵唄，因此只能自哼自唱、自我欣賞。雖然如此，這位老比丘已經證得阿羅漢果，是真正的出家沙門，功德巍巍，具足聲聞十智。有一天，這位年少妙音比丘，聞見老沙門那混濁而滯塞的音聲，仗恃自己有一副好嗓子，不客氣地貶斥說：『你這個長老，說話語音不清又結結巴巴的，活像狗在吠叫一般。』老比丘聞言，便呼喚年少比丘：『你認識我嗎？了解我嗎？』年輕比丘回答：『我當然認得你，你是 迦葉佛座下的出家比丘啊！』那上座比丘慈憫他的緣故，隨即這樣回答：『我如今已經證得阿羅漢果，有關出家修行、證果、得解脫等種種儀規、法式，我都已經具足了知了。』老比丘這一席話，對年少比丘有如當頭棒喝，頓時內心驚怖、毛髮豎立而深自愧責，就跪在老比丘面前，懺悔自己的過失。老比丘即接受他的懺悔，希望他的罪愆能因而減輕。」
故事到此， 佛陀總結而說：「由於年少比丘惡言嘲諷證得聖果的聖人的緣故，往後五百世中，常受狗身；然而由於他在 迦葉佛座下出家時，雖造口業但懂得懺悔，進而嚴持淨戒的緣故，今世才能值遇我（釋迦牟尼佛），在我法中跟隨舍利弗尊者出家學法，而得證解脫果。」
上舉佛典故事，旨在凸顯「惡口」果報的可怖，並及「持戒」功德的殊勝。試想，一個人辭親割愛、出家修行，是多麼難能可貴的一件事，卻因為一時起了輕慢之心，惡言譏諷已得聲聞極果（四果阿羅漢）的老比丘「聲如狗吠」，因而五百世淪為狗身，過著搖尾乞憐、挨餓受凍的苦日子。幸虧他造惡口業之後懂得懺悔，否則報在地獄，豈僅墮為狗身、受人輕賤而已。為何如此？因為他詆毀的對象是聖者阿羅漢的緣故。阿羅漢名為「殺賊」，又名「應供」——他已殺盡煩惱賊，斷除三界一切煩惱（我見、我執、我所執），是人、天所應供養、禮拜的大福田。所以有幸遇到阿羅漢，是植福的大好機會，豈可有眼無珠，惡言興謗而自罹災殃？！當今大善知識 平實導師也曾自曝多劫前，遇到一位證得四禪的修行人（捨報後能上生色界四禪天享受天福，壽命長遠），也只不過是輕呵一句：「那沒有什麼！」結果就墮為老鼠身，但因為 平實導師宿昔，積累了很多福報、功德，且亦立即懺悔，所以很快地被一隻貓撲殺結束短暫鼠命，而能立刻回復人身。由上所舉事例，在警示著我們：東西可以隨意吃，但說話可要三思，不能隨意妄言；尤其在宣揚如來藏正法的道場，更是要謹慎身口意行。
佛在《受十善戒經》卷1〈十施報品 2〉中如是開示：
「惡口者，口雖含香，臭如死尸，恒樂說他諸不善事，口所吐說如刺、如刀、如劍、如戟、如屎、如尿、如蟲、如膿。天、人中香，無過善語；三界中臭，無過惡口。二者，惡口之人，口有所吐，如雨鐵丸，燒壞他家，此人未來墮大地獄，熱鐵燒身，飲熱鐵汁；設生世間，作病癩狗及病癩人，無量劫中常食膿血，心所念者，純是不善與惡相應。」
又云：「如此妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見，此大惡人雖在世間，四大所成、五陰嚴飾：當知地大即是鐵山、刀林、劍樹，百千鐵刺，無數鐵蟲、鐵嘴、諸烏、鐵網、蒺車轢絕其身；當知水火即是融銅，無數鑊湯是熱鐵丸，沸屎鐵河以流節間，當知大小節節自然，猶如銅柱，眾火同時從六根起，燒壞身心，墮大地獄；當知風大猶如雹雨，無數刀林百千劍樹，動於支節從溪谷生；當知五陰即是五賊，十八羅剎繫屬獄種閻羅王民，識為熱鐵，狀如融銅，滿阿鼻獄。自高強健，多力惡口，罵詈誹謗毀呰人者，今安所在？」
上引經文， 佛陀開示說：惡口之人如持刀劍傷人，「未來墮大地獄」受無量苦；地獄等報盡後，假使復生在世間，「作病癩狗及病癩人，無量劫中常食膿血」，聞之令人毛骨悚然！所以生而為人，千萬別自恃身材高大強健、勇力過人，恣意「罵詈誹謗毀呰他人」，三惡道果報之慘烈痛楚實非吾人所能想像。是以吾人當謹遵 佛陀教誨，常自攝心，慎莫造身口惡業，則三惡道與我無緣，欲進求二乘解脫及大乘般若實相智慧，方可希冀！
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