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第034集
涅槃與生死無二
正子老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前繼續演述的主題：「空性中道真實義」，是以 蕭平實導師著作《維摩詰經講記》為藍本，藉由示現 維摩詰大士有病的因緣，開演一場大乘微妙法戲。
我們延續上一集所說，佛弟子證阿羅漢入涅槃，也是需要滅盡蘊處界，卻不同於外道的斷見論者，基本原因有二：其一為佛弟子們依於正確的十八界知見，逐次作如實現觀，不像外道們僅僅作思想的推論敘述，很容易再落入現象界的生滅法中。其二為佛弟子們信受佛語的緣故，不落入斷滅見，因為 佛陀的教導裡，再三向弟子眾開示無餘涅槃之中有本際、有實際；或者稱為阿賴耶，祂離見聞覺知性，是無為性、無我性、寂滅性、真實，所以涅槃絕不是斷滅法。所以，維摩詰大士所指的真出家，就是要能依止於如來藏的涅槃性才是真出家。
各位菩薩！我們引用 佛陀在《楞伽經》中的開示，解說很精彩的涅槃：【一切法無二，非於涅槃、彼生死，非於生死、彼涅槃；異相因，有性故；是名無二。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷1）意思是說，一切法都是相待而有不可分離為二，不是說在這個涅槃以外而有生死，也不是說在生死之外才會有涅槃。雖然生死的法相與涅槃的法相不同，然而這兩種法相的根本因，都是同一個有性—有祂真實不壞的體性—稱為「有性」；以此緣故，說生死與涅槃無二。換言之，如果沒有如來藏心，那這個涅槃法也不能建立了，生死與涅槃兩個法雖然呈現不同的、相異的法相，必需要有「異相因」—就是這個如來藏才能存在—是異相因的一體兩面。
所以，生死與涅槃兩個法，都因為有如來藏心；如果沒有如來藏心，則三界世間的生死法不能世世現行，那麼一切有情都已經離開生死了，因為捨報就成了斷滅，有情的第七識及前六識不能無因而自己生起啊！若沒有如來藏心，則涅槃法也無法建立，因為斷滅以後，七識都完全滅盡，身體也爛壞了，一切法空就是斷滅。然而，因為無餘涅槃中有藏識無形無色，沒有見聞覺知，離一切境界而不作主，所以不是斷滅空無；又由於三界的煩惱種子已經斷盡的緣故，七識心的種子自然不再現行，所以永不再受生死，所以名之為涅槃。
依於還沒有見道之人而言，為他們建立正確的佛法知見，闡述這兩個法相待而有：就說有聖人所證的涅槃，才有凡夫的生死輪迴；有凡夫的生死輪迴，所以才說有聖人取證涅槃，所以才會有生死與涅槃這兩個法，在三界內而說，才相待而有。然而，依於大乘證道者而言，就知道生死與涅槃，都依於一個心所建立的兩個法，並不是於涅槃外有生死，也不是在生死外而有涅槃。如果有人想在世間生死的現象之外尋覓涅槃，則是不可知、也不可證。我們必須在生死中證知涅槃，然後捨壽，才可以說是取涅槃。
然而涅槃離生死，是無境界法，沒有境界可入，也沒有境界可住；因為涅槃中沒有覺知心，也沒有作主心。由於沒有七識心的緣故，自然沒有見分與相分，也就沒有入涅槃的有情，涅槃中是無我性。所以聖者捨壽取涅槃時，事實上是無所取的，只是棄捨自己的色身我以及覺知的我，七轉識不再現前，獨獨剩下空性如來藏無形無色，無見聞覺知，不自知我，也不再受生，我們稱祂為涅槃。所以涅槃，實際上是依藏識的「空性」而有；而生死，即是如來藏的「有性」。藏識能藉往世所熏習的業愛種子，於捨壽後現起中陰身，再受生為人等六道；受生之後，新的色身及覺知之我現起，這就是出生；出生之後，逐漸長大、衰老、死亡，就完成生死的過程。在一段生命數十年之中，喜怒哀樂、萬法具足，這稱為藏識的「有性」。
然而，藏識依著三界愛的業種，現起生死之際，藏識仍然依其自身的空性安住，離見聞覺知、不作主、不欣厭六塵萬法，自住於涅槃沒有境界中的境界，這就是本來自性清淨涅槃。那麼，如來藏這種本來自性清淨涅槃的境界，是修行以後才存在的嗎？不是！祂是本來就在的，法爾如是，不是由修行而得。大乘菩薩親證的緣故，能夠現前觀察；因為能夠現觀，說之為證得，而不是指空性本無今有，修而後得。凡夫外道以及二乘修行者，雖然也是本來而有，卻不能證得涅槃。重要的是：一切學人若想要實證的話，必須於捨壽前依五蘊的生死有，在三界世間才能證得；若離三界有的生死，就無法證得涅槃。
那麼再說阿羅漢所取證的無餘涅槃，那個境界也是本來就有的，本來就在的；否則阿羅漢所證的無餘涅槃，就變成有生之法——本無而今有，有生、有取得之時，將來就一定會有滅。無餘涅槃非因修得，只是修除三界業愛的我執，讓本來自性清淨涅槃不受藏識的「有性」牽轉輪迴，而施設無餘涅槃的名稱；也就是依五蘊的生死有，說名為涅槃。
依以上所說，顯現空性藏識祂有真實的體性，就是中道的法性，雙具「有性」以及「空性」。這個如來藏識有其真實不壞的體性，能持往世一切善惡業種來至今世，所以是「有性」；於三界中有其德用，恆具能生萬法而自本體不滅的法性，這個法性長恆，而能顯現世間種種不同的法相，所以稱為「有性」。由於這個藏識於三界六塵萬法中，祂完全不相應、完全無所得，所以又叫作「空性」；此識全然沒有覺知心與思量心的心性，所以稱為「空性」；這個心恆住不滅，不是任何有情所能破壞，也把祂稱作「空性」。而空性與有性的顯現，也是三界內的相對法，都是依於同一個藏識的心體而立名，所以稱之為無二之法，無二之法就是指第八識如來藏識。就像我們說的涅槃與生死無二，都是依於藏識而立名；只有藏識的體性常恆，永不壞滅，才可以稱之為無二之法，祂同時具足「有性」與「空性」，成就中道真實義。
維摩詰大士同時又說，真出家者還要有本事，能夠作到【摧諸外道、超越假名。】（《維摩詰所說經》卷1）意思是說，真正的出家者，要有能力摧伏一切的外道，超越了假名三寶，這才叫作出家。這是指出家修行人能夠依止於 佛陀的聖教、正確的知見來修身心，才有能力辨別淆訛，摧伏外道；要超越佛法的假名，超越僧寶的假名。那如何是超越假名呢？假名佛法就是以佛法名相，錯解佛法的內涵；例如，錯把我見根源的覺知心以及意根，當作是常住不壞法，卻援用了許多佛法的名相來講解「佛法」。
比方不能證解、無法現觀自心阿賴耶體性的人，他揣摩想像阿賴耶識的境界，增長虛妄想，便依於五蘊身的受用境界，都是覺知心所成就，認為是恆常不滅，便教導大眾說意識是不滅的；所說內容與 佛陀的教導相違背，誤認意識心是常住法，這就是假名佛法。又比方說，有修行人誤會了解脫道，而宣稱：「我只要一念不生，那就是無餘涅槃的境界。將來我死時覺知心常住不斷，保持一念不生，就是無餘涅槃。」這也是假名佛法，是外道自創的涅槃。
佛說的聲聞解脫涅槃，是十八界滅盡，才是解脫、才是涅槃；只剩下入無餘涅槃前之十八界所緣之第八識如來藏不再受生，名為涅槃。若有意識覺知心住於涅槃中，那這個涅槃稱為有我，因為意識覺知心就是我的緣故啊！意識所依的意根也是我，如果意識覺知心住於涅槃中，那這個涅槃就不是常住法，是無常變異法，不離於覺知心的心行不斷變化；所以，佛說涅槃沒有境界，無我、我所，永遠離兩邊。這樣究竟寂滅的境界才是涅槃；而滅盡五陰十八界，只剩下如來藏自住的境界才叫作涅槃。所以外道的假名佛法一定要超越，超越了以後，才能是解脫道中的真出家。
那什麼是假名僧寶？如果身體出家，也受戒了，結果作的事情都是世間法，在世間法上用心，而不是在道業上用心，就是假名僧寶，不是真的出家。如同禪宗祖師常常會問的一句話：「出家所為何事啊？」真的出家人，一定志在解脫，尤其是大乘菩薩出家，其實是為了要自利利他、自度度他，早已經超越假名僧寶，成為真實的僧寶。世俗法自然有專業、專職機構的世間人在作，比方一些慈善事業、醫療機構、養生食材，環保、建築……等，大有人在，不必出家人來介入了。既然都顯現身出家了，首要之務，理應是如何在佛法上面實證，然後用所實證的智慧，來引領隨學之眾，這樣才是超越了假名僧寶。如果不能這樣作，那就都落在假名僧寶裡，也就是 維摩詰大士說的假名出家。
各位菩薩！佛法修行者，必須具備基本的蘊處界法的正知見，才能如實現觀，也就是所謂的聞熏佛法、思惟法義、付諸實修的次第，加以福德具足，才有實證大乘般若的機緣，才能入門修學佛菩提道。可見佛法的實證，一定要有親證般若的真善知識教導，才能夠如說修行；否則，未能見道者，不論是以出家的身相，或者是在外道法中，全都會落入意識覺知心的理解，而誤解經典的文義，無法免於意識心恆常的見解，或者落入斷滅論的見解，縱然能以多種佛法的中道般若名相作開示，所說的本質不離常見與斷見兩邊。所以假名三寶務必排除，以免誤導眾生的法身慧命。
維摩詰大士告訴羅睺羅所說的真出家，就是要能依於如來藏的真實空性、涅槃境界。那眾生的意識心為什麼不是涅槃？因為有生有滅；既然有生有滅，有生滅法不是涅槃。如來藏祂永遠離開生死，不在生死中，即使一世一世跟著五陰身在三界六道輪迴，本來自性清淨涅槃的如來藏永遠離生死。
維摩詰大士對真正出家的定義，他又提出要：【出淤泥，無繫著，無我所。】（《維摩詰所說經》卷1）意思是說，如果修行人出脫了淤泥，但是也不離淤泥，卻能夠不被一切淤泥所染汙，不被一切三界法所繫縛與貪著，並且沒有我與我所，這才叫作出家。如果把三界世間譬喻為淤泥，那前面所說的阿羅漢，阿羅漢有沒有出淤泥？沒有啊！阿羅漢沒有出淤泥，因為他捨了正報就入無餘涅槃，根本不在淤泥之中。出淤泥是菩薩，菩薩才是真出家。阿羅漢他捨報不再來人間，哪裡有出家？捨報滅盡，未來世也沒有色身，不來人間怎麼能叫作出家呢？可是菩薩發了大願，世世再來人間繼續與眾生同事利行，這才是出淤泥；同時，也不會被三界世間的五欲所染著、所繫縛。那所說的五陰之宅，身出家不是出家，維摩詰大士告訴羅睺羅：要出三界的家宅，這才是真正的出家；如來藏自住的境界，才是佛法所說的真正出家的境界。
我們說明到此。
敬祝各位菩薩：福慧增長！
阿彌陀佛！
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