佛菩提不一樣。前面兩個人：第一種是聲聞聖人，聽聞而相信 佛說的另有一個本識出生名色，當名色全部入滅以後還有本識常存，不是斷滅空；因此可以無所恐懼而斷盡我執，出離三界生死。第二種是緣覺聖人，生在無佛之世，不必經由別人開示，他自己推斷出一定是有一個本識，才能有這個名色引生的十因緣、十二因緣法；因此他也願意滅盡自己而不受後有，捨壽時滅盡自己而取無餘涅槃。第三種賢聖可就不一樣了，這些人都是菩薩摩訶薩；菩薩並不是像聲聞聖人只是相信，也不像緣覺聖人只是推斷確定，而是要親證那個本識的實際存在；菩薩得要把本識找出來，必須現前觀察：果然我的色與名，都是從我自己這個本識中出生的；原來我的色身不是父母製造出來的，而是我的本識製造出來的，而父母只是提供因緣、提供環境給我的本識來製造我的色身；製造出色身以後，本識就可以流注出名等種子，於是就會有我的覺知心出現來運作了。這樣證明自己的五色根與五塵，證明自己的意根與法塵，證明自己的六識及受想行都是由本識所出生，那個本識就叫作自心如來；而你已經親證，確實現觀而知道了，生起實相智慧而有了中道的現觀，乃至進修一切種智，那你就是證得佛菩提，就成為菩薩摩訶薩了，已經不是聲聞或緣覺了。所以，這三種行門同樣都是無為法，可是因為無為法的修證內容不同就有了差別；因此，同樣是修無為法，有人成為阿羅漢，有人成為辟支佛或緣覺，有人成菩薩、成佛；之所以會有三乘聖人的不同，都是因為無為法而有差別。

（節錄自平實導師著《金剛經宗通》第二輯，正智出版社有限公司（台北），2012年7月初版首刷）

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