華嚴聖境故人來

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天還是在學佛釋疑的單元這個地方，要跟各位繼續再說明的是：出家是出哪一個家？我們上一集講到《佛說華手經》，裡面講到：「雖不服染衣，心無所染著；則於佛法中，是名真出家。雖不除飾好，能斷諸結縛；心無縛無解，是名真出家。雖不受禁戒，心常離諸惡；開定慧德行，是名真出家。」上一集是講到這個地方。

我們上一集也有講到，出家有幾個層次，第一個層次是：所謂的出世俗的家。出世俗的家，其實如果你沒有離開五欲的染著的話，根本就不能叫作出家的。如果勉強要說真出家的話，是你離開了五欲，那個才是能夠叫作真出家；也就是說，你只要對於離開五欲的貪著已經開始在修行，乃至於已經真正的離開五欲的貪著的話，雖然你是穿著俗家的衣服，也可以叫作真出家。你穿著染衣，如果沒有趣向於離開五欲的貪著的話，那就不叫作出家；那你穿著染衣，如果也是心向離開五欲的，這樣子的心向正道的話，這樣子也是能夠叫作真出家。

但是這個真出家，在佛法中的第一義諦的道理來講的話，還是不能叫作真出家，因為它還是屬於五陰的火宅；因為離開五欲的這一個心，祂其實本身它就是火宅；因為能夠離開五欲的這一個心，祂本身就是意識心；能夠離開五欲的這一個心，祂本身就是我們識陰所攝的這個妄心，所以這個心其實還是攝屬在五陰的火宅裡面；但是因為他已經開始趣向於離開了五欲的貪著，離開於三界貪著的時候，那方便說他出家，其實這個就是已經趣向於能夠離開五陰的火宅的一個方向。

真正的出家我們說，必須是菩薩的如來藏，祂是本來出家，所以才會有我們這一段經文說「雖不服染衣」等等，一直到「雖不除飾好」、「雖不受禁戒」這樣子的心才是真出家。因為如來藏祂本來就不用著染衣的，穿染衣的是我們的五陰，如來藏本來就不用去除掉這些瓔珞，不用去除掉這些莊嚴的這些寶飾。為什麼？因為如來藏祂本來就不戴這些寶飾的。戴這些寶飾的是誰？戴這些寶飾的是五陰，所以根本不用去除它。如來藏更不用去受持禁戒，因為如來藏祂是本來自性清淨的；所以要受持禁戒的是我們的五陰，我們的五陰要受持禁戒，要回歸如來藏的本來自性清淨的涅槃性，所以這個才叫作「雖不受禁戒，心常離諸惡，開定慧德行，是名真出家。」

緊接著又開示說：「雖不受持法，能壞諸法故；離一切法相，是名真出家。」這個還是在講如來藏這部分，說我們第八識的本心，祂不受持一切法，雖然這些法——三界六塵萬法是祂所出生的，但是祂不相應於這些法，所以祂不受持這些法。所以我們前面所說的不服染衣、或是說不除飾好、或是說不受禁戒，這些法都是屬於五陰的法，五陰所去領受，五陰所應該去持禁戒、去受持的法。但是如來藏祂不受持這些法，祂雖不受持這些法，但是能夠壞掉這些法，能夠壞掉五陰相應的這些法，能夠壞掉五陰貪著的這些法，所以祂能壞諸法；祂能壞諸法，但是祂離開這一切法相；祂離開這一切法相，這個才叫作真出家。

所以我們上一集剛剛好講到說，無分別智的這個問題，如來藏祂具足了「知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。」就是剛剛這一段經文，所說的道理。因為如來藏祂不跟三界六塵萬法相應，所以祂根本不受持這些法，但是祂又能夠了眾生心行，而且祂能夠分別三界六塵萬法以外的法。三界六塵萬法以外的法是什麼法呢？這些法是屬於如來藏的自心流注而相應的自處境界的這些法。這些法大不大呢？這些法多不多呢？這些法當然是很多的，這個是大乘法之所以稱為大乘的最主要的原因。也就是說，如來藏自己所相應的這些法，其實是非常大的，這個大，大到跟我們這個意識心能夠了知的，三界六塵萬法的這些法相較起來的話，那是不可同日而語的。如果真的要比較的話，三界六塵萬法如果就像一顆乒乓球那麼大的話，那如來藏所相應的法，可以像一顆地球那麼大，乃至於整個星球、宇宙的世界那麼大。所以三界六塵萬法所含攝的範圍，是沒有辦法跟如來藏所相較的這個範圍能夠相提並論的。

一般的眾生只能夠知道三界六塵萬法的這個法相，乃至於一般渾渾噩噩的眾生根本不知道，所謂的三界六塵萬法是什麼樣的法。就算你已經開始修行了，你沒有真正觸證到如來藏，沒有開悟，沒有悟如來藏的話，你一樣還是在三界六塵萬法裡面去作觀察、裡面去作修行，所以根本沒有辦法知道說，所謂的這個不分別中廣分別的這個心，是怎麼樣的一個狀況；所以在般若系經典裡面說「不分別中廣分別」就是這個道理。也就是說，如來藏雖然出生三界六塵萬法，但是祂不在三界六塵萬法上面作分別，但是祂又能夠分別三界六塵萬法以外，這諸多這些萬萬法、千億萬法這些法，所以叫作不分別中廣分別。

如來藏這個法，祂不受持三界六塵萬法，但是能夠壞眾生執著的這些三界六塵萬法。因為如來藏所出生的這些三界六塵萬法，是五陰所相應的法。如果你願意修行，願意修解脫道也好，或是修佛菩提道，願意離開這樣子的五陰的束縛，那這個就是在壞三界六塵萬法所相應的法，而能夠慢慢地離開這些五陰的法的束縛。如來藏本來就離開三界六塵萬法的這些法相的，所以這邊說「雖不受持法，能壞諸法故；離一切法相，是名真出家。」一切三界六塵萬法的法相，是跟我們的意識心、跟我們的識陰相應的、跟我們的妄心相應的，所以這些一切法的法相，如來藏本來就已經離開它了，離開了這些法相。也就是說，本來就已經不受持諸法，本來就能夠壞諸法的這一個心，本來就已經離開一切法相的這個心，這個才是真出家。也就是說，當你悟到了「雖不受持法，能壞諸法故，離一切法相」的這一個真心，這個才是真出家。

《大寶積經》裡面又繼續開示，怎麼說呢？它說：「時，跋陀羅聞是說已，前白佛言：『我願出家作於比丘。』爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：『汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。』」這邊《大寶積經》，也針對這樣子的問題，作了這樣開示：說當時有一個修行人，叫作跋陀羅，聽佛開示完以後，聞是說已，在佛前跟佛稟白：「我願出家作於比丘。」也就是說，他要剃頭著染衣，要出家修行。（這個就是我們前面所說的，是表相的出家，是身出家，出世俗的家。）這個時候，世尊就告訴 彌勒菩薩摩訶薩，也就是說告訴 彌勒菩薩言，說：「汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。」佛就指示 彌勒菩薩，為這個跋陀羅剃除鬚髮，為他授三壇大戒、授具足戒。授完具足戒以後，授比丘的具足戒以後，「彌勒菩薩承佛教旨，即與出家，受於具戒。」彌勒菩薩依照佛的教旨，就對這個比丘授比丘的具足戒。

出家完以後，彌勒菩薩復白 佛言。彌勒菩薩就跟佛稟白說：「世尊，此出家者，唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界，成熟眾生，方可名為真出家也。」彌勒菩薩就跟 佛稟白這樣子的道理，佛當然是知道的啊！彌勒菩薩是藉這個因緣，為眾生開示說：「此出家者，唯形相耳。」就是說跋陀羅這個出家，只是表相出家而已啊！這個是形相而已啊！這個並不是真出家。如果諸菩薩真出家者，這邊就點出來了，菩薩的真出家是怎麼樣呢？是離諸相而處於三界。

我們剛剛說聲聞的出家是要離開五陰的火宅，乃至於要離開對於五欲的貪著。離開五欲的貪著，到離開五陰的這個火宅的時候，縱然你一直到阿羅漢，究竟離開五陰火宅的束縛，入於無餘涅槃，入於無餘涅槃的時候，表示說所有的五陰十八界全部都滅除了，五陰十八界都滅除了，還有沒有三界呢？就沒有三界了。所以才會說：阿羅漢能夠入涅槃，而不能證涅槃。因為他入於涅槃以後，是誰證涅槃呢？他沒有辦法證了－因為能夠證涅槃的是你的五陰，你的五陰十八界能夠證涅槃。所以阿羅漢他入了涅槃以後，他沒有辦法證了，他沒有辦法處於三界。所以如果說，阿羅漢入於涅槃以後，他已經不能夠再證了，不能夠再證涅槃，而且他也不能夠了知三界的法了，那這樣子是誰出家呢？所以我們剛才會說，阿羅漢縱然是入於無餘涅槃（ 其實從聲聞解脫道來講的話，這個是真正的究竟的真出家。），但是沒有一個出家者可言，因為沒有一個能出者，也沒有一個所出者，因為他沒有出家，因為這個是如來藏的自處境界啊！所以菩薩才能夠說他是真出家。這個就是 彌勒菩薩這邊所說的真義。祂說：所謂菩薩真出家者，是「離諸相而處於三界」。也就是說菩薩離開了五欲的相，離開了三界六塵的法相，但是又無妨於他的意識心、無妨於他的五陰繼續現行於三界，繼續現行於三界運作，來利益眾生永無窮盡，這個就是菩薩的最主要的一個精神。

菩薩道的精神，其實就是自利利他；菩薩道的精神自利利他，其實是以利他為先，因為必須要利他，你才有辦法自利。那利他，你必須要在什麼地方利他呢？就是必須要在三界內，必須要三界內跟眾生在ㄧ起，你才有辦法利益眾生。所以菩薩入了初地以後，雖然能夠斷除了我執，也就是說，其實菩薩入地之前，已經具足了能夠入無餘涅槃的功德，但是因為要利益眾生，所以留了一分的思惑，繼續留在三界來利益眾生；菩薩生生世世利益眾生，全部都是必須要在三界裡面利益眾生。那誰在三界？就是五陰在三界。因為如來藏本來就已經不是屬於三界內，但是祂又出生了五陰，五陰處在三界內，所以說如來藏非在三界內亦非在三界外，所以說如來藏非三界亦非三界外之法。

但是如果以如來藏的本體來講的話，其實如來藏祂本來就已經不是攝屬於三界；但是以真妄和合－菩薩處在三界內利益眾生的現象來講的話－如來藏非三界非非三界，說菩薩是非三界非非三界。所以這邊說「謂離諸相處於三界」。菩薩離開了對於諸法相的執著而處於三界，雖然他的五陰在三界內利益眾生，但無妨他的如來藏本來就已經離開三界六塵的諸法的法相，所以在三界六塵萬法的諸法的法相裡面去利益眾生，但是本來離開這些法相。那利益眾生，所以後面說：「謂離諸相處於三界，成熟眾生，方名為真出家。」也就是說，菩薩自己悟了如來藏以後，也能夠發心來度眾生、來利益眾生、來成熟眾生，讓眾生能夠成熟、能夠發起菩薩性、能夠迴小向大來修行菩薩道，這個才是真出家。所以這個成熟眾生，其實不是單單地只是說，要教眾生去修離開五欲的這樣子的一個修行。這個成熟眾生其實就是要勸請眾生來修學大乘，來修學大乘乃至於你自己成熟眾生；這些眾生成熟了以後，自己本身也能夠離諸相而處於三界的時候，他能夠跟原來來度他的這個菩薩，一樣地再度地去成熟眾生。也就是說，菩薩必須要師師相承，必須要一個度一個、一棒接一棒來成熟眾生，這個才是真正的出家。所以 彌勒菩薩這邊講的非常清楚，說：「此出家者，唯形相耳」，不是真出家。如果菩薩真出家的話，就是要「離開諸相，處於三界，成熟眾生」這個才是真出家。

所以如果從前面我們所說的這樣子的道理來看的話，出家就有這幾種形態了，出家就有所謂的，身出家跟心出家了。那心出家又有剛剛所說的，心出家有所謂的聲聞的心出家，還有菩薩的心出家。聲聞的心出家，其實不能說為真正的真出家，只能夠說方便的真出家，真正的真出家是菩薩的心出家。那我們這邊是以第一義諦菩薩的真出家的道理來談論，所謂的出家是出哪一個家？所謂的出家是誰出家？所以我們這個問題，必須要以大乘的第一義諦法來看待這個問題，才是真正的究竟出家。我們現在來看，這樣子從這個道理來看的話，有所謂的身出家與心出家這樣子的一個形態，那身出家與心出家又會有幾種的狀況出生？一個就是：身不出家而心也不出家。第二個是：身不出家但是心出家。第三個是：身出家心不出家。第四個是：身出家心也出家。這個是出家的四種分別。

什麼是身不出家心不出家？身不出家心不出家，就是像一般的凡夫眾生，也不想去修行，也不想離開五欲，所以也沒有剃頭著染衣，所以身不出家，也不想離開五欲的這個染著，所以叫作身不出家心也不出家。第二種狀況是身不出家但是心出家。什麼是身不出家心出家呢？也就是說：像在家的菩薩，雖然他不現出家的法相，但是其實他勤求出離於五欲，乃至於勤求大乘的明心見道——開悟明心，找到了這個本來就已經是出家的心，所以他這個叫作心出家而身不出家。

那有另外一種狀況的是，身出家但是心不出家。身出家心不出家，其實就是指的現在諸多的剃頭著染衣的、表相出家的比丘比丘尼們，雖然他剃頭著染衣穿了僧服，但是這個是身出家；如果他心向於離開五欲的話，那還可以方便說他是心出家，但是還不是真的心出家，更何況他心不離開五欲的話，那更是身出家而心不出家。縱然他心是真是向於離開五欲的話，如果從究竟的第一義諦理地來講的話，依然還是身出家心不出家。也就是說，必須要出家了以後，而能夠勤求證悟，勤求能夠去開悟明心，能夠信受如來藏的正法，因為如來藏的法——這個本心——是 佛在阿含時期，就已經所開示的這個本識心、這個有因識、這個入胎識、這個齊識而還的如來藏，所以這個心，才是真正已經出家者的心。所以出家眾應該要信受如來藏的正法，而願意去邁向、去趣向於開悟明心的這條路，這樣子還可以勉強說為身出家心也出家。

但是真正的身出家心出家，是必須要你開悟明心了以後，才是身出家心也出家。所以如果出家的菩薩，沒有證悟佛菩提的話，沒有證悟佛菩提的這個本識心——第八識心的話，就不能稱為身出家心也出家，所以叫作身出家心不出家。那什麼叫作身出家心也出家呢？也就是說，當你是出家的菩薩而勤求證悟，而也已經開悟明心，證悟如來藏的話，就叫作身出家心也出家。這個就是我們所謂的身出家與心出家的四種分別，分為：身不出家心不出家，身不出家心出家，第三個是身出家心不出家，第四個身出家心也出家這四種分別。這個是從我們的真出家跟表相出家，所衍生的四種分別。

今天時間已經到了，先跟各位分享到這邊，下一集再繼續跟各位作說明。

阿彌陀佛！