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學佛釋疑(二)第11集
由 正偉老師開示：什麼是「法」？(一) --佛教所說的「法」是指什麼？
佛教中的「法」是指什麼意思？就一般人對於「法」的認知，「法」是指一種範式、一種原則、一種道理。然而在佛法中，我們說「法」這個字，這個範圍那就大多了。簡單的來說，「法」是指有漏世界的現象界，就是說我們凡夫所了知的一切世界中的一切種種的現象，不管是有形的、無形的、看得見的、摸得到的、還是看不見、摸不到的、是真實存在的事物、還是心中想像的影像等等，統統都叫作「法」；也就是說，我們所見、所聞、所想像的事物無一不是「法」。
比方說：我們會分別這個是桌子，那麼桌子這就是一個法；那個是椅子，椅子又是另一個法；桌子這個法它不等於椅子那個法。這是我，那是你，再過去的那一個是他；我是一個法，你是另一個法，他則是第三個法。又比方說：地球是一個法，月球是另一個法，宇宙又是一個法。我們現前看到的實際物體是法，而我的心中所想像的東西是另一個法，你的心中所想像的事情，又是另一個法。也就是說法包含了所有眾生所處世界的所有現象，無一不是法。這樣子您可能會說：那麼不就是一切我們所想到的東西，統統都是法了嗎？是的，就是這個意思。從另一個角度來看，一切我們心中所知道的、不知道的，只要是一個「存在」，不管它是否有實體，都可以叫作「法」。
備註：有人說，無一不是法，所以當然密宗也是一種「法」了，敬請參閱以下聖示：
雖然無一不是法，但是經中開示道：仍要善於分別可作不可作之法，善、惡之法；善於抉擇 可以親近處、不可以親近處：
《大般涅槃經》卷8〈4 如來性品〉：
「若言十善十惡、可作不可作、善道惡道、白法黑法」(CBETA, T12, no. 374, p. 410, c24-25)
《阿毘曇毘婆沙論》卷26〈2 使揵度〉：「尊者瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住眾生莫若無明。是故獨立無明漏。復次以因無明。有貪有恚有癡。復次無明能令眾生。於前際愚。後際愚。前後際愚。於內法愚外法愚內外法愚不知業不知報。不知業報。不知作善行。不知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知因緣生法。不如實知見六觸處法。復次以無明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難可離。復次無明說在前法。如說。無明在前為相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復次無明自體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦有不共者。所作重者。與一切使俱作業。亦有不共作業者。復次無明說是根本。如偈說。
今世若後世 所以墮[6]惡趣
無明為根本 亦因於貪」(CBETA, T28, no. 1546, p. 190, b25-c15)
[6]惡趣＝惡道【宋】【元】【明】【宮】。
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