以下摘自
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學佛釋疑(二)第44集
由 正緯老師開示：究竟忙些甚麼？(四)
講到現在的話，觀眾應該能夠發現，「隨緣」其實只是一種實施的方式，它不能夠成為中心思想；你得要對眼前的緣熟與否、如何取捨，有了相當精準的判斷之後，才能夠說這個隨緣是好或是不好。同樣的，你必須對眼前的善、惡的狀況，要能夠分辨清楚之後，才能夠避免隨便的隨順緣分之後，就在不經意之間就犯下了許多的惡事。所以我們說，隨緣只是一個施作的方式，只是一個做事情的方式而已，它並不是中心思想；你得要有中心思想，才能夠來談隨緣。
當然，談到善、惡這件事情的話，我們順便也跟大家講，常常有人會聽到說，有些的學佛人就談到說：「我們真正在做的時候，真正要順應我們的本覺，我們要不思善、要不思惡。」這個「不思善、不思惡」，我記得應該是在《六祖壇經》裡面曾經見過。許多人就直接引用了《六祖壇經》裡面的「不思善、不思惡」這個事情來說明，說：「當我們順應著我們的本性去做的時候（其實順應本性也就是說，順應當時你的本性跟外界交互作用當時的情境去做），當你順應這樣的狀況去做的時候，其實不需要思善、也不需要思惡的。」這個事情，我們可得要再三的跟大家分辨叮嚀清楚了，《六祖壇經》裡面所談到的這個「不思善」跟「不思惡」，談到的其實是我們的「真心」，談到是我們的「真如佛性」。那「真如佛性」呢？現在當然在這短短的時間內，沒有辦法跟大家分辨清楚，我們只能夠跟大家講，真如佛性的這件事情，絕對不是我們世間大家所熟悉的這些心識的運作的狀況；也就是說，真如佛性不是我們現在所熟知的心識的狀況，可是卻也不離於我們現在的心識狀況。講起來好像有點玄之又玄！但是，我們不是要在這個短短的時間內要跟大家談這個事情，而是要跟大家說，《六祖壇經》裡面談到的「不思善、不思惡」，談到的是「真如佛性」的事情。那個事情不能夠因為《六祖壇經》裡面有這個文字，有這六個字叫「不思善、不思惡」，然後我們就直接的把這六個字把它應用在我們的所謂的「隨緣」的理論當中，當作我們「隨緣」的指導原則。如果這樣做的話，我們肯定會在許多的場合上面會犯下惡事了。所以善、惡的分際，是絕對絕對的要分辨清楚了。「不思善、不思惡」，也就是說，不思善、不思惡這個事情，不是我們現在談——我們說初階大家剛開始起修佛法的時候所應該要觸及的事情。因為，這個談的是「真如佛性」的事情，最起碼就要等到我們——最起碼要破參明心、要能夠眼見佛性之後，才能夠來談「什麼是不思善，什麼是不思惡」。在我們還沒有開悟——還沒有破參之前，所有的這些東西都應該要先把它供起來，不要用我們自己的方式任意去解釋這個。要不然的話，善、惡的分際模糊了，這個對我們接下來未來的事，會是很大很大的遮障！請各位觀眾務必要小心，不要用自己的方式去解釋現在你所不懂的佛教經典。
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