「雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行。」：
菩薩的證境，一般人很難想像。一般真正努力修行的人所知道的佛法是要遠離，看見五欲時怕得要死，最好一個人躲到深山裡面去，妻子不要了，孩子也不要了，財産也捨了，他一個人躲到深山去修行。有的人則是家人苦苦哀求：「請你不要出家」他偏要去出家，自己一個人走了；家人不讓他走，他三更半夜溜走了，自己應盡的義務沒有完成就走了。甚至於有的人到寺院裡面住下來以後，他發覺：這邊還是太吵，一天到晚有香客、信徒、學徒來，太煩了！一個人躲到深山裡面去靜坐不是很棒嗎？這就是貪求寂靜。貪求寂靜的人，假使有一天他把我見斷了，就會趕快想要斷盡我執，然後就急著要入無餘涅槃，這就是依身心盡。
假使有個人來求法，但是被我發覺他是這種人，我會從禪三道場把他趕下山；因為我錄取了這種人去禪三，真的沒道理， 佛也會在背後笑：「這個蕭平實真笨，錄取了這種聲聞人，想要給他菩薩法。」所以，一旦發覺錄取錯了，就趕快把他趕下山去；他若因此而要離開同修會，就趕快走，我不留人；因為聲聞人，我度來沒有用，幫他明心以後他還是會入涅槃的，度了他做什麼？這種人依於身心盡的境界而修，是永遠不能成佛的。他不能盡未來際行菩薩道，就不能利樂無量無邊的眾生，我們給他菩薩道的無上大法就沒有意義了。所以菩薩雖不貪著一切法，樂於遠離而不攀緣，卻不會一天到晚想要滅盡身心、入涅槃，所以菩薩要發大心。
譬如 釋迦牟尼佛成佛之前，他曾經有一世為了度一個女人，就陪她一輩子，跟她當一輩子的夫妻，讓那個女人愛他愛得要死，下一輩子重新再來時菩薩不跟她結婚了；但是教她要學佛，她不得不聽，因為貪愛的種子流注出來而使她不能不聽話來學佛；可是菩薩上一世給了她好感，這一輩子卻故意不跟她生活。是上一輩子故意讓她愛得不得了，下一輩子教她學佛，她就不能不學。沒來由，不曉得什麼原因，只要是他講的，她就聽。就這樣子，為了度一個人，用一世的時間陪她，讓她心中絕對的歡喜──見了菩薩就歡喜；但是下一輩子再來找她，教她學佛，她就不能不學。菩薩可以用一世的人身時間，專為使某一個人對他生貪，而在來世度了對方學佛，所以菩薩都不該是自了漢。
《平實導師著作 維摩結經講記四 頁16~18》
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