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由 正彝老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎大家收看正覺教團的弘法節目，我們今天的單元是「三乘菩提之法華經講義」，而我們今天主要是要跟大家來探討「當一心信解受持佛語」這個主題。
首先，我們來說明這個「佛語」。這個佛語，其實就是我們前面幾集跟大家談到的「唯一佛乘」，而這一個唯一佛乘是含攝了聲聞乘與緣覺乘。佛因為攝眾的方便，而將這一個唯一佛乘分為佛乘、聲聞乘與緣覺乘，這是為了攝受眾生的一個方便。事實上，如我們前面所說過的，聲聞乘與緣覺乘是含攝在唯一佛乘裡面的，聲聞乘與緣覺乘是唯一佛乘的一個部分；所以如果說，把這一個聲聞乘與緣覺乘單獨拿出來說、單獨拿出來修學，那就代表於這一個佛乘並沒有究竟，因為聲聞乘與緣覺乘只是佛乘的一個部分。這個就是我們之前跟大家提過的這個唯一佛乘的道理。
而這個「唯一佛乘」指的是說，菩薩們經過三大無量數劫修行六度波羅蜜，最終可以證得佛地的果證；而這個佛地的果證，指的是能夠窮究一切世間、出世間法的一個真正的義理。而要能夠去窮究一切世出世間法的真正義理，則是要去能夠瞭解、而且是究竟的瞭解這個出生一切法的根本——也就是真實法、也就是第八識如來藏——祂的一切的功能差別。如果能夠究竟了知出生一切法的根本法，也就是這一個第八識如來藏祂一切的功能差別，那當然就能夠窮究一切世出世間法。那唯有到了這個境界，才能夠說已經成就佛地的果證，也就是說，於佛法的修學，最終到這個境界是究竟圓滿。只要能夠一心信解受持這樣子的一個佛語，當然未來就能夠圓滿證得佛地的果證；只要能夠一心信解受持佛語的話，菩薩們經過三大無量數劫的修學，最終一定能夠成就佛地的果證。
但是要能夠成就佛地的果證，這一件事情其實沒有那麼容易。怎麼說呢？因為我們要先證得能夠出生一切法的這一個真實法，也就是第八識如來藏；可是，第八識如來藏這一個真實法祂的境界，是不屬於三界世間的境界，所以一般人很難去思惟、去瞭解而能夠得知這一個出生一切法的真實法，所以說這是沒有那麼容易的。那這一個出生一切法的真實法——第八識如來藏，只要我們能夠去證得，當然就能夠現前去觀察祂如何出生這一切法的；所以唯有透過第八識如來藏的實證，才能夠真正的一心去信解受持這個佛語。可是要能夠實證這一個真實法，其實真的是不容易！因為祂不屬於三界世間的這一個境界，祂這一個法是出於一切三界世間法之上，祂是微妙、甚深、無上，所以是微妙甚深無上之法。那既然是微妙甚深無上之法，而且又不在三界世間的境界，那當然很難去證得。
那我們一般的眾生累生累劫以來，都是在五陰的境界裡面來運作；也就是說，我們能夠了知的，其實就是五陰境界的這個法，那多生累劫以來都是如此，所以就不知道說這一個五陰境界的這所有的法，其實是由這一個真實法來出生的。譬如說，我們供佛的時候，我們通常會燃香，那這個燃香以我們世間法來看，它就是一個物質燃燒，然後產生微細的這個顆粒，可是如果能夠對於這一個真實法（也就是出生這一切法的這個真實法）有所實證的人，他就能夠去看到這樣一個世間法它背後這一個真實法的存在；也就是說，能夠瞭解原來這一切的世間法，是由這一個真實法所出生的，那這一切的世間法的運作，其實它是由這一個真實法所出生。如果是這樣以這一個觀點來看的話，那一切法——這個三界一切法——無一不是微妙、甚深而且無上，可是眾生通常只能看到這個表相。也就是說，例如我們剛剛所舉的這個例子，這個燃香的時候呢，它是物質燃燒產生微細的這個顆粒，那這個表相，如果只看到這個表相，當然它就僅僅是在世間法的這一個範疇。
那為什麼沒有辦法去看到一切法背後的這一個真實法呢？其實是因為這一個真實法祂的法相非常的微細奧妙，一般人很難能夠證得、能夠去了知。就好比說，我們如果看到在魔術上很有造詣的這個人，他在變魔術的時候，因為他的手法非常的微細奧妙，所以他所變現的這一個魔術，讓我們覺得它是真的；可是又明明知道他是在變魔術，但是又看不出其中的破綻，所以慢慢、慢慢就會認為說：「啊！原來這個魔術好像就是真的。」實際上，真正的道理是什麼呢？是後面有一位魔術師，他用了非常微細奧妙的手法，來化現、來變現這一切的魔術的這個相貌。所以一般人很難去從世間法的表相裡面，去看到這個世間法背後的這個實相，也就是實相法的這個境界。所以在修學佛法的時候，如果要能夠去證得這個實相法，而最終透過三大無量數劫六度波羅蜜的修學，能夠究竟地去了知這一個真實法的一切功能差別，當然這件事就更困難了。所以自古以來，就會有很多的人，包括修學佛法的人，因為無法證得這一個真實法的存在，所以當然就沒有辦法對唯一佛乘有具足的了知，當然也沒有辦法一心信解受持佛語；所以這樣的人，從以前到現在一直都有。
那我們接下來就從這一段經文，看看 世尊是怎麼樣去說明這樣子的人他們的情況。這一段經文是《妙法蓮華經》卷1：【又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處；除佛滅度後，現前無佛。】這一段經文，佛為我們說明了，如果有比丘、比丘尼他自己說他已經證得阿羅漢果，而且究竟涅槃；他既然已經自認為究竟涅槃，當然就不會再去探求無上正等正覺，佛說這樣的人是增上慢人。什麼樣是增上慢人呢？增上慢指的是說：於自己未證得的境界，而說自己已經證得；於自己未證得的這個法，而說自己已經證得，這樣的人就是所謂的增上慢人。
這種增上慢人其實有幾種情況，比方說，佛也在經上曾經為我們說過，祂說有些人因為在六度波羅蜜上面的修學放逸、懈怠、不精進，因此魔就能夠得這樣子的方便，化現種種的境界，來蠱惑這樣子在六度波羅蜜上修學不精進的這個人，跟他們說：「你們已經修得非常好了，過去生也曾經得過佛的這個授記，將來必定成佛。」但事實上當然不是，因為這樣的境界是由魔所化現的。所以，這樣子的人呢，聽到有人這樣告訴他，可能是在夢中所見，可能在現實世界所聞，所以就真的自認為自己在過去於菩薩法上已經修學得非常好了，所以就認為自己比很多的同修們在菩薩道的道業上比他們證量高很多，那這樣子也算是增上慢人。剛剛所說的就是說，於這一個涅槃的本際，並未究竟證得、並未究竟了知，而說他已經窮究涅槃本際，那這樣子的人也是增上慢人。
可是，我們剛剛從經文裡面提到而瞭解，就是有這樣子的人，他自稱自己已經證得阿羅漢，卻也自己說他已經窮究了這個涅槃本際，所以就不再探求無上正等正覺。可是這樣子的道理，其實是講不通的，怎麼說呢？因為阿羅漢這一個果證，其實是因為修學這個解脫道，也就是說，尚未迴小向大的這個解脫道的修行人，他們因為信受佛語，所以知道說，當把自己的五陰給滅了之後，未來在三界不再出生，這樣子不是斷滅空，因為還有一個涅槃本際的存在；所以這些解脫道的修行人，因為信受佛語，所以才能夠成就阿羅漢的果證，這才是真正的道理。所以換句話說，如果有人自稱他是阿羅漢，而說他已經窮究了涅槃的本際，而且不再探求無上正等正覺；那意思就是說，他認為他所證得的這一個阿羅漢果已經是究竟的一個果證，也就是說，在佛乘上的一個究竟的果證。那這樣子的說法，完全是錯的，完全是沒有道理的。
那從古至今，總是有這樣子的人不斷地出現，原因當然就是因為這一個真實法的證得，其實真的不是那麼容易。那 佛也對這一個情況，佛非常地清楚，所以在經上也一再地來叮囑我們應當要「一心信解受持佛語」。我們來看這一段經文，這仍然是在《妙法蓮華經》卷1：【所以者何？佛滅度後，如是等經受持讀誦解義者，是人難得；若遇餘佛，於此法中便得決了。舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虛妄：無有餘乘，唯一佛乘。】所以，佛瞭解這樣子一個情況，所以在經中每每叮囑我們應當要「一心信解受持佛語」，這樣子才能夠在三大無量數劫六度波羅蜜的修學，最終可以圓滿證得佛地的果證。諸佛如來言無虛妄：無有餘乘，唯一佛乘。
今天就為大家分享到這邊。
阿彌陀佛！
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