猶記受菩薩戒的那一天,從善知識手中接過縵衣時,眼淚就像斷了線的珠子般滑落滿地,當菩薩們一一搭上縵衣,同時口中唱誦:「善哉解脫服,缽吒禮懺衣,我今頂戴受,禮佛求懺悔。」的當下,我雖不能完全理解偈中深義,卻深刻體認到人生路途多艱險,只有歸依三寶往前邁進,才是唯一的一條歸路,絕沒有後悔和退卻的餘地;而在這條生命學習的道路上行走,受持「以關懷眾生思想為出發點」的菩薩戒,它是引導我們可以穩當乘坐上「大乘法船」的指南針,可以載著我們駛向避風港──讓我們安全地回到溫暖可靠的家,進而行著自他雙利的菩薩道、發揚光大「自家摩尼寶珠」無限的曠世奇珍而邁向成佛之道。如今受戒的時日愈久,益發覺得過往的我多所荒癈時日、當迷途羔羊難以計數了,如今更是堅信自己明智的抉擇──學佛要依止「菩薩戒的戒體」才能進而打開佛法的甘露門,乘大法船遊生死海。

一般人所以不敢受五戒乃至菩薩戒,除了福德因緣不夠之外,其實並未真正了解菩薩戒的戒相及精神所在;因為在五欲紅塵中打滾久了,隨心所欲養成了許多不良的習性無法警覺,一旦意識覺知心隨著習氣性障而走,難免妄念紛飛心神散亂,認為自由自在無所拘束才是享受人生,害怕受戒以後身心被繫縛不得自在,或者害怕受戒之後不小心違犯而恐懼;殊不知真能持守戒律,心地自然清淨,雖然沒有刻意持守戒律也自然不違越,又因持戒莊嚴故,護法善神吉祥擁護,修行容易上路。

當我們歸依三寶並且同時受五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,能受持五戒而嚴持不犯,捨報之後可以保住人身,來世繼續受生人間,不會失去人身,這是多麼可貴啊!因為人身難得,就如同一隻盲龜在茫茫大海中,欲鑽出一塊浮木的小孔而探出頭來呼吸一般,是如此的艱難,受持五戒是保住人身的護身符。如果想要往生天界,除了受持五戒不犯以外,還要加修十善業道,也就是身三業:不殺、不盜、不邪淫。口四業:不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。意三業:不貪、不瞋、不癡。若能在受持五戒之外又加修十善業,將來捨報便可往生天界享天福;不過,天福若享盡了仍會受惡業之報而下墮三途,所以菩薩是當有天人之福,但當知升天對於生命的修學並不究竟,尤其若升到長壽天無佛法處,不得修梵行,所以才說對於升天之想還是謹慎為妙。菩薩戒的十重戒則是:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不沽酒、不故瞋、不故慳、不口說四眾過、不謗三寶、不自讚毀他,還有許多輕戒也都必須嚴格持守;菩薩戒總攝為三個心地戒:攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。總而言之在攝心為戒,端看一切行中是否有利於眾生,再從戒律的精神來持守就不至於滯礙難行。

在成佛之道的極漫長極遙遠的路途中,每個人都必須受持菩薩戒,因為菩薩戒乃是千佛大戒,沒有不受持菩薩戒而能成佛的;學佛的道路上歧路紛擾異常艱險,每個人都必需「攝心為戒」顫顫兢兢、如臨深淵、如履薄冰的來依止菩薩戒,每位佛弟子都須將菩薩戒的受持當作一帖護身符──『「菩薩戒有受法而無捨法;有犯不失,盡未來際。……其受戒者,入諸佛界菩薩數中,超過三劫生死之苦,是故應受。有而犯者勝無不犯:「有犯名菩薩,無犯名外道。」』

雖然說:「有犯名菩薩,無犯名外道。」。但是有位菩薩說得極好:「我們既然受了戒,那麼戒相的深嚴,就應該至心去恪守;我們既然受了戒,那麼戒義的深遠,更應該去遵循;既然想做菩薩,那麼我們就不應以懺悔來鑽空子,把戒律掉以輕心;我們就不該錯了悔,悔後再錯,我們應該以至誠心懺悔之後永不再作!」

《菩薩戒本》開示:

【戒如明日月,亦如瓔珞珠;微塵菩薩眾,繇是成正覺。

是盧舍那誦,我亦如是誦;汝新學菩薩,頂戴受持戒。

受持是戒已,轉受諸眾生。諦聽我正誦,佛法中戒藏,

波羅提木叉,大眾心諦信。汝是當成佛,我是已成佛;

常作如是信,戒品已具足。一切有心者,皆應攝佛戒;

眾生受佛戒,即入諸佛位,位同大覺已,真是諸佛子。】

  又:平實導師於《優婆塞戒經》講記開示「戒為修行之基本,未有不持清淨戒而能證得見道、修道功德者。此經中對於菩薩戒戒相施設之精神,以及戒之犯重與犯輕、性罪與戒罪,都有極為詳盡之開示;了知戒相及佛設戒之精神者,即可把握持戒之精神,以戒法之智慧來持戒,不被戒相所繫縛而得身心自在、自不犯戒;如是生起戒體而自然不犯,庶能進道。」

在《觀佛經》第三卷中更是如是說:「常以戒香,為身瓔珞。」是說戒為修行的根本,常持戒不犯者,自然感得戒的芳香撲鼻,身、心上自然流露出持戒的瓔珞莊嚴。


 然而目前被譏評很多的藏傳佛教,我們就「萬惡淫為首」這個「淫戒」來看看,密宗喇嘛教是否持守了這條「淫戒」?

請看喇嘛教的頭目「達賴喇嘛」在他的書中是怎麼說的:

「修習密教必須隱秘」

(達賴喇嘛十四世著/黃啟霖譯,《圓滿之愛》,時報文化出版企業有限公司,8091出版一刷,頁149)

如果密教真是佛陀所傳授可以令人清涼解脫的甘露法門,為何要像達賴所說的「修習密教必須隱秘」?

 

那就請您再看「達賴」的另一本書中的說詞了:

「秘密集會檀陀羅裡,有關與明妃和合的章節中,說若與實體明妃行樂空雙運,才會成就真正的身曼荼羅修行,如果僅與觀想中的明妃行樂空雙運,則其成就不大。」(達賴喇嘛著,《喜樂與空無》,唵阿吽出版社,8711刷,頁137-138)

 

因為,「達賴」說「如果僅與觀想中的明妃行樂空雙運,則其成就不大。」,所以「達賴」又說:

「由於地球讓人體的特殊狀態,體內成分的某些改變,會導致意識在微細程度上的改變。比方說,當我們打噴嚏、打呵欠、熟睡及行房時,這種改變就會很短暫的發生。由於我們肉體的本質使然,意識層次的這些改變才會發生。而其中最強烈的、行者可以加以運用的意識,是發生在行房之時。因此,雙修是密乘道上的一個法門。」《達賴喇嘛在哈佛》P133

 

「當行者在密宗道達到較高層次時,他們會被要求去尋找明妃(合修雙身法的女性)或勇父(合修雙身法的男性)以作為入道的動力,當進行雙運(男女交合)時,男性行者有較高的證量時可以幫助女性行者證悟佛果。」《藏傳佛教世界──西藏佛教的哲學與實踐》(達賴喇嘛著,立緒文化, 9310P.110)

又,既然藏密自認為是身穿出家衣服的修行者,為什麼他們的領導者膽敢以身試法而不怕犯下邪淫重戒,他們放肆破戒的作為是有什麼後盾,是有什麼原因支撐著他們如此的邪淫行為呢?

因為密宗人士自己說:「很多人以為密法秘不可宣,玄而又玄,是一般人不能知道的。實際上,密法之所以稱為“密”,是因為必須嚴持三昧耶(誓言)戒,才能如法修學」,而這個「三昧耶戒」正是他們修「男女雙修、雜交、亂倫」脫罪的護身符,請看:

 

「達賴」在這方面又有什麼樣的說詞:

「就算是兩性相交或一般所謂的性交,也不會減損這個人的純淨行為。在修行道上已達到很高程度的瑜伽行者,是完全有資格進行雙修,而具有這樣能力的出家人是可以維持住他的戒律。」(達賴的暢銷著作《修行的第一堂課》(丁乃竺譯,先覺出版))

 

所以就會有以下達賴喇嘛和中國佛教訪問團之問答~~~
大航法師問:

 

請問達賴喇嘛,剛才您在說法時,有提到「無上瑜伽」的部分,而在中國佛教系統中,比較容易産生疑惑的地方是有關於到了無上瑜伽的時候,可以喝酒、吃肉,乃至於有類似男女之間的問題。我首先有一個問題請問,也就是說,既然已經修行到了一個程度以後,爲什麽還要有這些事?是由誰來認定可以修這個法?這個資格由誰來審定?而另外一個問題是爲什麽要修?既然己經修行到一個程度了爲什麽還要修?

 

達賴喇嘛答:

……

在無上瑜伽中,有講到喝酒、吃肉的問題,而這是與男女結交有關係的。其中談到最主要的問題,就是男女的結交問題,也就是雙身的問題。以瑜伽者來講,如果他是男性,他所依的就是佛母,瑜伽者若是女性的話,那她所依的就是佛父。也就是說佛父佛母是互相依靠的。爲什麽呢?

因爲經由身軀的結交之後,粗分的意識和氣流會慢慢的緩和下來,漸漸的消失了!而爲了使達到最究竟的目的,所以他必須産生大樂才有辨法,爲了能永恒的保持這個大樂,所以他的精液絕對不能漏出,一滴都不能漏出,他有辨法運用這個精液!假使他在行雙身法時,將精液射出來,那他必須要有辦法一滴不漏的收回,否則就是違背了梵行,就是犯了大罪。http://tw.myblog.yahoo.com/jw!376P6cSTEh6lknKSF5tv/article?mid=-2&next=186&l=f&fid=39 摘自達賴喇嘛和中國佛教訪問團之問答》

 

從上述二則達賴喇嘛的證據顯示,密宗出家人是可以與女性有雙修性交的行為,只要這個出家人能够長時間金鎗不倒、不洩精者,就沒有犯戒的問題。

 

而達賴放膽地行淫而說可以維持住他的戒律,是來自受他們的祖師「三昧耶戒」的教導,且看密宗黃教至尊「宗喀巴」的「菩提道次第廣論」下集「密宗道次第廣論」中對於「三昧耶戒」的明白教示:

 

宗喀巴主張密宗行者不可離淫慾,應受用淫慾及女人,教彼弟子莫因為「受用女人、可能破戒」而畏懼:

《如離貪慾罪,三界更無餘;如是離貪慾,汝終不應為。汝受用欲事,但行無所畏;食五肉五甘露,亦護諸餘誓;不應害眾生,不應棄女寶(不應捨棄明妃女人),不應捨師長(不應捨棄密宗之師長),三昧耶難違(雙身法之三昧耶戒不可違背)。》                                                         《密宗道次第廣論》宗喀巴著,法尊法師譯,妙吉祥出版社1986.6.20.精裝版-409頁)

 

宗喀巴又言:《於此所欲、名欲,即金剛薩埵位,貪謂希求彼欲:「如離貪慾罪,三界更無餘」,謂捨菩提心(是捨棄物質明點精液)也,是故教云:「汝終不應於所欲境金剛薩埵捨離貪慾」。》(《密宗道次第廣論》宗喀巴著,法尊法師譯,妙吉祥出版社1986.6.20.精裝版-410頁)

宗喀巴認為:出家喇嘛與女人合修雙身法時,若能不捨菩提心--不於行淫中射精--即是不犯戒者,即是無罪者。

然而宗喀巴如是言者,意謂密宗行者若離貪慾者,其罪最重,三界之中更無餘罪大於「離此雙身法貪慾之罪」。

 

藏傳佛教密宗的基本教義就是「無上瑜伽」男女雙身法,為了要誤導大眾,將這種男女淫樂法合理化,就自己施設了三昧耶戒條;所以藏傳佛教密宗所有的大、小喇嘛,一旦修學「無上瑜伽」男女雙身法,在他們的觀念裡,玩盡天下的女人,變成理所當然之事,不玩才是犯戒。密宗如此的忽視淫戒,還說他們是佛教的一支,豈不令佛弟子為佛教的存亡而憂慮,若佛法以「藏傳佛教的密宗男女雙修法」來取代的話,必然會落得「倫常乖舛,立見消亡」的境地,古時「密教興,佛教亡」的歷史將會重演,所以身為佛弟子宜正視佛陀遺教「以戒為師」的重要性,誠如平實導師所述:【成佛之法就是我們修道成佛的工具,而這個工具是佛告訴我們的,是佛傳給我們的;所以你歸依於法,仍然是要歸依於佛,佛才是究竟歸依。】,這樣佛弟子當然要遵守佛陀所制戒而不犯淫戒了。

 

綜觀以上所述,如果我們能了知菩薩戒的戒相及佛陀設戒的精神,不斷通過對戒法的熏習,以及福德智慧定力的增上,冷靜地根據佛陀的教誡從旁觀察,面對事情的時候比較有智慧判別正、邪法也就能夠跳脫不如理的違背教義的藏傳邪教,如此在修學如來正法的道路上,自然就會有擇法眼,而遠離邪教導,這其中持戒的重要性正是《佛說無常經》卷1中所說的:

「恒用戒香塗瑩體,常持定服以資身,菩提妙華遍莊嚴,隨所住處常安樂。」

(CBETA, T17, no. 801, p. 746, b6-7) 

這就是萬德莊嚴中戒香莊嚴的自、他功德受用。

 

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