第三節 佛門錯誤凡夫之我
第三大類的「我見」有很多，那就是佛門凡夫的「我」，譬如聖嚴法師講：「什麼法都不執著」，當你什麼都不執著的時候，就是覺知心不執著。「把一切都放下，放下、你就可以開悟了。」可是請問諸位：「你把一切都放下以後，你悟了沒？」沒有！最能放下的人就是阿羅漢、辟支佛，可是阿羅漢和辟支佛悟了沒？沒有！他們只能悟得二乘菩提，對大乘菩提沒辦法悟。這就是說：那些錯誤的人被『我』所繫縛了。並不是你把「我」放下，一切法都不去執著，那你就可以開悟，不是這樣，因為這個覺知心的「我見」沒有斷除時，你就悟不了大乘菩提。覺知心的「我見」沒有斷除時，你就被「我見」所繫縛，覺知心就是「我」，覺知心就是佛所破斥的常見外道「我」。
第二就是耕雲居士，他說：能夠觀照的心就是真如，所以禪宗所說的管帶就是要時時管帶這個能夠觀照的覺知心，不要讓它攀緣。但是能觀照的心就是意識，這也是「我」，和「常見外道我」沒有差別。
第三個是自在居士，他以一念不生的覺知心作為真如，然後卻來否定我們所證得的阿賴耶識、如來藏，這也是落到「我見」裏面。大陸的元音老人、徐恒志、上平居士等人也是一樣，他們以「離念靈知」作為常住不壞的法，其實仍然是意識；又認為離念靈知心之「心數法」--見性、聞性、乃至知覺性--即是佛性，皆是以意識和意識的「心數法」作為常恒不壞的我，全部落在我見之中，未離意識境界；都沒有証得第八識如來藏，都是悟錯了的人。
第四為印順法師的「我」。他認為能經歷十方三世輪迴生死的有情的心，不是我們一般所知的意識心，是另外一個意識細心，而那個意識的細心是不可知的、是不可證的。不可知的、不可證的，能不能算是佛法？不行！因為佛所說的法一定是可知的，而且可證的。不可知、不可證的法，那是想像的。佛告訴我們的法，每一個法都是可知、可證的--能知也教我們知，能證也教我們證；而我們跟著祂修行，一樣能知能證佛所說的法，這樣才是佛法。
達賴喇嘛比印順法師進步一些，他說：意識的極細心才是能來往三世輪迴的心，意識的粗心、細心會斷滅，而意識極細心不會斷滅。請問：意識的粗心、細心和極細心是不是意識？還是意識嘛！既然是意識的話，佛說：「意法為緣生意識」，是由於意根與法塵相觸作為外緣，然後以如來藏為內因，才能生出意識啊！那麼意識既然是內因與外緣和合所生的法，當然意識不可能是來往三世輪迴的主體，必須是不從因緣而生的、自己本來就已經存在的法，才可能往來三世而成為輪迴的主體識；所以說意識的粗心、細心、極細心都不是根本心，因為事實上沒有不可知、不可證的意識心，而一切粗細意識都是因緣所生之法，所以意識絕不可能是來往三世輪迴生死之主體識。佛在《阿含經》裏面說過，祂說一切粗細意識皆是可知，皆是緣起法，所以說意識細心不論細到什麼程度，都不是不可知的，都不是不生滅心。不可知、不可證的意識細心或極細心，是一種妄想，是人為想像施設的虛妄法。
佛門內的我見外道最後一類，是古時候天竺密宗及西藏密宗四大派及現代所有法王、活佛、仁波切；他們都一樣：他們認為打坐到一念不生的時候，那覺知心就是佛地真如。但是這仍然是意識的粗心啊！因為沒有離開欲界的五塵相，仍然觸知欲界五塵，所以它還是粗意識。
《平實導師著作 我與無我 －－ 從我與無我談理事圓融 》
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