由正偉老師開示
前面一集的節目中我們談到了佛教中所說的「法」，是指三界中一切的事物統統都是法，而法也是五蘊——又叫作五陰。對我們個人來說，所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識所感知而形成的。也就是得由我們的眼根觸色塵生眼識才能了別光線；耳朵觸聲塵生耳識了別聲音；鼻根觸香塵生鼻識了別氣味；舌根觸味塵生舌識而了別味道；身根觸觸塵生身識了別冷、熱、痛、養等等；意根觸法塵生心意識了別六塵種種的諸法。也就是說我們從胎兒時期開始，我們所知道的一切法，都是經由我們的六識所攝取、所了別的。
想想看，我們這一生當中有沒有什麼法不是透過六識？請各位也就是我們有沒有曾經有一個經驗，不是經由眼、耳、鼻、舌、身、意識運作而成就的，想想看有沒有？你說：「有！有！有！我那一天看到了一個東西，不是用眼睛看的。」再仔細聽一次「我看到了一個東西，不是用眼睛看的。」看到，已經是眼識的境界了，所以有沒有用眼睛？有嘛！或者你說：「我聽到了一個聲音，不是用耳朵聽的。」我聽到一個聲音，既然是聽到，那就已經是耳識的境界了。可能你會說：「不是！不是！我看到一個東西、我聽到一個聲音，是我心裏看到、聽到，不是用眼睛、耳朵看到、聽到的。」OK！那既然是心裏了知了一個境界，那就是意識感知到「我知道了」這一個法；知道，就是意識的境界。所以一切的法終究是離不開六識境界的。想一想看！同不同意呢？所以，別人的法我們看不見、摸不到，當我們看得見、摸得到、能體會的時候，就已經是我們自己的法了。所以法是什麼？法就是我們六識所成的境界，而這個六個識所成的境界都必須各有其根、塵、識三者和合的運作。比方說眼睛要能看得到東西，必須要有眼根、有色塵、有眼識，三者之間少任何一個條件，我們就看不見了；同理，耳朵要能夠聽得到聲音，必須有耳根、聲塵、耳識，這三者也是缺一不可；這叫作三束蘆法，也就是說根、塵、識三者一定要並存和合運作的時候，我們才能夠了別。所以每一個識必有其根塵識三個條件，所以六個識都各有各的根、塵、識，總共就是六乘以三共十八個法，而這十八個法呢？法法各有其界限，法和法之間並沒有重複之處；比方說眼根不是色塵、色塵不是眼識、眼識不是眼根，它們之間沒有任何重複的地方，同一聚的根塵識各有其界限，更何況是不同聚的法之間更沒有重複的地方。比方說眼根不是耳根，眼根與耳根之間沒有重複的地方，眼識不是耳識、眼識不是耳根、眼識不是聲塵。如此不同聚的法互相比較，完全沒有重複的地方，所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此我們就把這樣的十八個法叫作十八界。所以，同樣的問題講到了這一邊，什麼是法呢？法就是十八界。大家可以再進一步地想一想，前面我們都已經同意了，一切我們個人所經驗的世界，都是由自己的六個識的功能運作而成的，而這六個識的內涵就是十八界；所以可以這樣子說：我們的世界——我們的法就是十八界。
