各位菩薩：
阿彌陀佛！
上一集我們介紹到，所謂的把虛妄滅了，把它滅除之後，對我們眾生心相的生住異滅，就知道它是無相；它沒有真實的相貌，為什麼會是這樣子呢？是因為「以於一心前後同時皆不相應」，沒有自性的關係。
我們有舉到一段經文如下：【如眼識生時，若具五緣而則得生。云何為五？所謂依眼、色、明、空，依作意故，眼識得生。此中眼則能作眼識所依，色則能作眼識之境，明則能為顯現之事，空則能為不障之事，作意能為思想之事，若無此眾緣，眼識不生。若內入眼，無不具足，如是乃至色、明、空、作意，無不具足，一切和合之時，眼識得生。彼眼亦不作是念：「我今能為眼識所依。」色亦不念：「我今能作眼識之境。」明亦不作念：「我今能作眼識顯現之事。」空亦不作念：「我今能為眼識不障之事。」作意亦不作念：「我今能為眼識所思。」彼眼識亦不作念：「我是從此眾緣而有。」雖然，有此眾緣，眼識得生，乃至諸餘根等，隨類知之。如是，無有少法而從此世移至他世。】(《佛說大乘稻芉經》)
這段經文在說明這個心，祂是前後同時不相應的。也就是說，其實沒有一個法，它說我這個法跟那個法連接起來，然後我們知道我們彼此在合作；沒有這樣子。乃至我們說我們的眼識，是由眼、色、明、空、作意這五個緣，因為它有不同的作用。譬如眼要有眼根，我們能夠看是要有眼睛，我們要有那種色塵境，可以讓我們看，也要有一個光明、光亮，要有陽光，可以讓我們能夠產生看的功能，也要有空間，如果沒有空間，這個東西就貼在我們的眼球，我們也沒有辦法看，而且還要能夠作意，能夠「我要這樣看、那樣看、我想看」這個作意，有這五個緣具足了，我們眼識就自然地生起。
所以說這個時候，所謂的眼根不會說：「我作眼識的所依。」沒有這樣子，它不會這樣認為；色塵也不會說：「我是作為眼識的所顯現的境界。」也沒有；空、明、作意，都不會有這樣的想法。所以它們不會念說：「我是眼識來依止。」色也不會說：「我作眼識祂的境界。」也不會說，「明」說：「我作為這個眼識沒有障礙的一個因緣。」沒有這樣子。乃至我們眼識也不會說：「我是眾緣和合，我是哪一些人來幫我的。」其實它們彼此都不知道，因為它們彼此都無知，因為它們只是法。
可是為什麼這些法，最後讓我們能夠產生覺知呢？這個就是法界的實相。也就是說，這是心真如，也是心生滅門裡面阿賴耶識的功能；因為有第八識如來藏去統合這一些事情，而讓我們產生這種知覺性；因為產生這知覺性，喔！我看到了！我聽到了！可是如果我們分析，這些現象界的這些法，它們這些法彼此之間並不知道，所以一心前後同時不相應，為什麼？因為它們根本沒有自性可言。因為它們生住異滅，才剛出生，才剛存在那麼一下子，它馬上就變異了，然後才變異一下子就滅掉了，然後接下來又同樣有一個法。譬如眼識的法又出現了，可是才剛一出現，才剛存在一下就變異了，然後就又滅掉了；然後這樣子不斷地生住異滅、生住異滅，可是前面那一念跟後面這一念，其實怎樣是不相關的；因為都是由心真如把它變現出來讓它相似，我們就認為說它是同一類的，可是其實它沒有自性，因為它自己才出生，才剛安住一下就變異了，會變異的話有什麼自性可言呢？所以在法界裡面，七轉識其實祂都是沒有自性的，祂都是生住異滅沒有自性可言。這些沒有自性的東西，為什麼最後會讓我們產生覺知心，認為有自性？那是因為有第八識如來藏的自性，有祂的真如佛性產生的知覺性。
好，我們瞭解了這個道理之後，我們接下來看論文：【如是知已，則知始覺不可得，以不異本覺故。】(《大乘起信論》卷1)也就是說，其實什麼叫始覺呢？什麼叫一個人悟或者覺悟呢？其實這個覺悟還是本覺，也就是發覺了有第八識心，祂有離開六塵以外的知覺性，因為有這樣的知覺性，所以使得眾生有六識，乃至七識的這種功能。可是如果我們歸結於說，那我們悟了，這個始覺到底是什麼呢？其實根本沒有始覺，始覺還是依於本覺來建立的，所以本質還是本覺。
我們這個本覺是本來就有了，無始劫就有這樣子的這種覺悟的力量，只是我們都沒有去發現，當我們在尋尋覓覓說「到底什麼是如來藏」？這樣在尋尋覓覓的時候，那個叫作相似覺；因為他開始相信，一定要有第八識如來藏的存在，可是他一直還是弄不清楚到底什麼是真如，可是他願意相信了，那個時候叫作相似覺。真正找到，產生了始覺，有這個覺心初起，能夠一念相應的時候，那個時候他就逐漸發起了對於所謂的本覺，所了知的內涵是什麼呢，能夠隨分的了知，可是是極少分 這叫作隨分覺。然後有了隨分覺之後，然後逐步地經過長久的修行，也是經過了將近三大無量數劫的修行之後，才逐漸把這個隨分覺擴大為最後近究竟覺；成佛時候就覺悟的圓滿，這個時候就是稱為究竟覺。所以究竟能夠了知法界的所有的內容，那就是成佛的境界。
我們繼續看論文怎麼說：【復次，本覺隨染，分別生二種差別相：一、淨智相，二、不思議用相。淨智相者，謂依法熏習，如實修行，功行滿足，破和合識，滅轉識相，顯現法身清淨智故。一切心識相即是無明相，與本覺非一非異，非是可壞，非不可壞。】(《大乘起信論》卷1)
論文說本覺隨染，什麼是本覺？本覺就是我們這個七真如。這個心真如，能夠對我們的七轉識，對器世間乃至對於五陰世間，對業種等等的這些了別；因為這些了別，其實都不是我們覺知心所能了的。譬如我們為什麼會成為人呢？我們不知道，可是心真如知道，第八識知道；所以祂就依於祂所了知的這些業種，然後把我們變現到這個娑婆世界來，我們就出生在這個地球上。我們如果命終之後，去到哪一個世界去呢？我們自己不知道，可是心真如會知道，祂就把我們送到他方世界去，都有可能；乃至在下一世，在這個世界重新為人也有可能；乃至有些人，誹謗正法，無惡不造，墮入三惡道也是可能的。
可是這一些的業種，都是心真如所了知，也是本覺所了知的，可是這個都是我們覺知心所不了知的。所以本覺隨染，也就是說本覺雖然祂是清淨的，可是祂有一個原則，祂不作主，所以我們的七轉識怎麼染汙，怎樣去作，祂都沒有意見，所以本覺隨染。也就是說，我們的染汙心，可能善，也可能惡；我們的本覺這個心真如，會隨順於這個染著的心，你要怎麼樣，祂都配合，祂不會跟我們抗議；因為祂是個審判者，祂是個客觀者，祂隨時記錄我們，隨時提供我們所要的；你七轉識要怎樣祂都沒意見，祂都提供給你，可是一期生命，生死結束了，祂就審判，要升、要墮，就由祂決定，所以稱為本覺隨染。
這樣子會產生兩種差別相，什麼兩種的差別相呢？就是所謂的淨智相跟不思議用相。這個是說，如果有一個菩薩他證悟了，知道本覺隨染之後，他會產生一種警覺，這就是祂的分別性；然後祂就會產生兩種相貌，一種叫淨智相，一種叫作不思議用相。什麼叫作淨智相呢？就是依於法熏習，這個時候他會警覺，原來我們有如來藏存在，隨時監督著我們，隨時記錄我們的身口意行，這個時候我們就依這樣的軌則，能夠去行善去惡。為什麼？因為第八識如來藏，這是最嚴格的監督者，沒有一個剎那不監督我們，沒有一個剎那，不記錄我們的業行，所以我們就依於法，熏習這樣的道理，不敢造惡，而且儘量行善。
所以如果有菩薩住持世間，一切眾生都學習菩薩法的話，那這個世界就逐漸清淨了，因為都知道有如來藏，監督著我們每一個人。可是不相信如來藏的人，他就可能怎樣，以為沒有人監督，隨意造作，不信因果。如果有菩薩能夠依法熏習，如實修行，功行圓滿的時候，就可以破和合識，什麼叫破和合識呢？破和合識的意思就是說，能夠對於我們的覺知心，這是和合的覺知心，能夠把祂破除祂的真實性，也就是能夠斷我見，能夠看到原來我的領受其實都是虛妄的，因為祂是和合不實的境界，所以破和合識。
其實一個人在沒有證悟之前，即使他知道有真如心存在，其實他那樣子的認知，其實還是和合識。為什麼？因為他不知道真正心真如的真正的相貌，他也不知道，心真如跟其他五陰生滅法之間，祂的界限分際到底如何，他不能如實知。所以一個人如果說，能夠如論文所說的破和合識，其實它說的就是一個人破參了，能夠找到第八識如來藏是如何存在的，找到如來藏如何存在之後，他就能夠知道這些和合識應該要把祂去除掉，把祂破除掉，所以要破除的是七轉識。可是對於《大乘起信論》裡面的破和合識的道理，其實有些人對於《大乘起信論》產生了誤會，他就會產生誤解，這樣的話，對於論文的真實義就不能真實的了知。
我們來看看佛門裡面，也有人在對《大乘起信論》進行講說，在他講說的內容裡面，我們可以發現他對於《大乘起信論》產生嚴重的誤會，我們看這樣的例子：「要得純淨的智慧，須破和合識相，滅相續心相。和合識相，即阿賴耶識。前面說：不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識，總約阿賴耶識說，不能說滅不滅，祗能稱之為破。」(《大乘起信論講記》，正聞出版社，頁131。)這是一位比丘他的一種解釋。他認為要破和合識，其實是破阿賴耶識。可是我們知道阿賴耶識祂是不生不滅。他舉說，前面論文說阿賴耶識是不生不滅與生滅和合，是不生不滅與生滅合在一起，稱為阿賴耶識，既然祂是不生不滅與生滅合，既然祂是這樣合，就要破阿賴耶識。這樣的話，就把阿賴耶識當作是生滅的，就要把這個生滅的阿賴耶識把祂滅掉，他變成是這樣的解釋。
可是這樣的解釋，其實誤會了不生不滅與生滅和合的真正意思。譬如說有一面鏡子，這個鏡子有鏡體，這個叫作不生不滅，這個鏡子上面有影像，漢來漢現，胡來胡現；因為它有影像，這個影像是怎麼樣變動不拘，所以這個鏡子就有不生不滅的鏡體跟它鏡子上面的影像，這影像就叫生滅；有這個不生不滅跟這個生滅和合，所以整個就叫鏡子。所以鏡子本來就是不生不滅與生滅合。我們不能說，那我們把這個和合的部分去除掉，我們乾脆把鏡子摔破好了。不可能摔破，因為這個鏡子是不生不滅的，因為生滅的部分要依附在不生不滅的鏡子上面，因為那個影像要依於鏡子。所以我們要破的不是破鏡子，而是要破可以破的那個影像，這樣才是不生不滅與生滅和合，稱為阿賴耶識的真正意思。
其實《大乘起信論》的後面也會提到，其實鏡子的譬喻是一種譬喻；另外還有著一種譬喻，叫作海浪的譬喻。也就是說，不生不滅是大海，浪是生滅的，我們看到大海起了海浪，起了波浪；我們説，我們應該把海浪滅掉，這樣才能夠風平浪靜，那難道我們要把海水全部舀乾嗎？顯然不是。因為海水不可能舀乾，我們只要怎樣把浪去除掉就好了，能夠去除的是浪，不是海水，所以海水跟浪就是不生不滅的海跟生滅的浪和合。所謂的浪，其實也是海水的一部分，所以這個就稱為不生不滅與生滅和合，所以要去除和合的部分，不是去除海水，也不是去除鏡子的本體，而是要去除浪，也就是去除鏡子上面的影像，因為影像才可以滅。譬如我們把鏡子不讓它照映任何事情，那這樣子，它上面就沒有影像；我們把海面的風平靜下來，浪就不波盪了，這樣的話，海水就平靜寧靜了。這樣子才是《大乘起信論》它真實的意涵。
如果認為因為阿賴耶識是不生不滅與生滅合，所以稱為阿賴耶識，就要把阿賴耶識破掉，就誤以為阿賴耶識就是生滅的部分，這樣的話就誤會大了。所以說，這樣子就是眾生的妄念之相。我們看看，其實會產生這樣的問題，就是因為他對於阿賴耶識的認知，對心真如門跟心生滅門產生很嚴重的誤會。譬如說，在《大乘起信論》裡面說一心有二門，有心真如門跟心生滅門，顯然這個一心是兩個門。什麼叫作一心二門呢？其實所指的就是說，同樣一個心，可是用兩個角度去看祂，所以叫作一心二門，分成心真如門跟心生滅門，所以心真如門跟心生滅門，說的其實都同樣是一個心，都同樣是第八識阿賴耶識，也是稱為如來藏。可是要用兩個角度來看：第一個角度是清淨的心真如，可是這個心真如，不能說祂沒有生滅，祂是含攝著生滅，可是在生滅裡面，能夠依於他的慧眼，觀察到祂的不生不滅，這樣才是心真如門與心生滅門兩個門，就是一心有二門的真實的意思。
如果誤會心真如門與心生滅門是不同的意思，這樣子就沒有真正理解《大乘起信論》馬鳴菩薩所造論的真實意涵，那這樣的話，他對大乘就不是真正的起信。
好，那今天這一集，我們就跟各位介紹到這邊，謝謝收看。
阿彌陀佛！
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