無意間閱讀了一段經文，描述 釋迦世尊來人間示現時，到學堂學習的情狀：
《方廣大莊嚴經》卷4〈10 示書品〉：
「爾時菩薩將昇學堂，博士毘奢蜜多，見菩薩來，威德無上，自顧不任為菩薩師，生大慚懼迷悶躃地。時兜率天子名曰妙身，扶之令起安置座上，身昇虛空，而說頌曰：
『所有世間眾伎藝，於無量劫已修習，
為欲成熟諸童子，隨順俗法昇學堂。
復欲調伏諸眾生，令入大乘真實法，
善解因緣知四諦，能滅諸有得清涼。
天中之天為最尊，施甘露者無能勝，
一切眾生心行異，於一念中悉能知。
寂滅之法猶能悟，況復文字而須學？』」
(CBETA, T03, no. 187, p. 559, a25-b7)
經典中敘述，當時擔任教導之職的博士毘奢蜜多，乍見 世尊威德莊嚴無與倫比，竟然內心生大慚愧，恐怕無法勝任教職，擔當 世尊的老師，竟至腳軟昏厥於地；此時在一旁的兜率天子將昏倒的老師扶起來，並說出以上的勝妙偈語。
偈語一開始就讚歎 世尊無量劫以來之生命學習歷程：
「所有世間眾伎藝，於無量劫已修習」，意旨在解說，成就佛道之前，世尊於往昔因地菩薩位時，已經多生多劫廣行六度、十度波羅蜜、四攝法，對於每一世相逢的眷屬、同儕、尊長都廣結善緣，莫有遺憾，藉此培植增長福德資糧；又於「行菩薩道」與眾生互動之中，廣學種種世間法的工藝技巧，智慧增廣，善根增上，菩薩種性俱足，值遇真善知識的因緣也水到渠成，修學佛道的般若智慧與內涵自然快速增長；以此圓滿「世間法」以及「出世間法」，稱為「世出世間」圓滿俱足之菩薩行者。
再環顧周遭一般人接觸「佛法」開始學「佛」之後，大多是放捨世間種種雜項事物、不治生産，甚而以自以為的堅定「學佛之心」，不管堂上二老、放下妻小、離群索居隱居山林；認為「學佛」就是要與世隔絕、整天唸佛誦經，才能了脫生死；這是普羅大眾所共同認知的──「修行」迷思，最終目標是離群索居才能「了脫生死」。
對於一般有心走入修行路的人來說，若沒有機緣如理的聽聞修學佛法的正知見、入門目標與學佛之次第，而只是人云亦云，跟著做，不但沒有佛法綱要之基本認識，反而由於錯誤的出發點，踏錯方向而盲修瞎練、自苦己心，也因智慧沒有增長而逃避世間原有的責任義務，反而結怨，苦惱了身邊的親眷，讓此生因緣註定最親密的家人，由於自己誤入歧途，反讓周邊親屬對佛法産生嚴重誤解而心生反感；因於一己之失誤，造成負面影響，讓利人利己廣渡眾生之無上大法變成家屬的眼中釘，殘害原本可以對佛法有善信者的法身慧命。一進一出，豈可不慎？
當初未進「正覺講堂」學「佛」之前，末學也深受周遭所謂學「佛」人的影響，有樣學樣，造成「生活」與「學佛」之間的衝突，難免曾有這方面的困擾。
有一天，突然間在法堂上，聽到演法者說了這麼一句話，還聽進心坎裡：
「實際上，阿羅漢對『出世間法』不想學不想去親證，連世間法也都不想學！』
「連世間法也都不想學！」這不正是我曾經親近隨學的出家師父所學、所教導的寫照嗎？
原來大乘菩薩道「佛法」的學習是包含世間法與出世間法，也就是說「世間法的苦、空、無常、無我」與「出世間法的究竟常、樂、我、淨」是要兼容並蓄的學習；既然如此，當然佛法也包含了世間俗務，也需要學習人間生活的智慧，絕不能只學習所謂二乘解脫道的「出世間法」；因為「出世間法」的如實理解還是要經由「世間法」為架構基礎來學習的！如今回想起來，當時自認為在學「佛」，其實是連二乘人阿羅漢、辟支佛所學的解脫道的最基本概念都沒有，而且所學的是「離解脫」越來越遠的錯誤偏見！
況且二乘法修的極果──了脫生死、出離三界，就是阿羅漢，就是辟支佛，所以二乘法嚴格說起來還不是「佛法──成佛的方法」，應該叫作「羅漢法」或是「辟支佛法」，不是真的「佛法」。真的佛法，是要從「證悟本心」作為基礎，才算真正進入佛法的內門，登堂入室起修，能使人次第修學而成就佛道。所以一般初學者，根本連二乘法的基本知識及見解都沒有涉及，更甭說「超越」「二乘法道」的唯一佛乘「大乘佛法」了；由於沒有正確的知見，自然缺乏修行上應有的功德受用，反而自以為是，瞋心、慢心樣樣具足，心態上非常的高慢自大，真是可悲啊！更可悲的，這不正是一般學佛大眾的真實寫照嗎？
以眼前所學得的佛法知見反觀，當初錯誤的修學自以為是的「解脫道」，且引以為滿為傲，實質上，完全停留在世間法上的貪瞋用心，絲毫無法達到解脫的目標；再退一萬步來說，即使修學的是正確的「解脫道」，也僅僅是佛法中「成佛的佛菩提道」中極微小的副產品而已。
以最簡單的舉例來解說，修學成佛的佛菩提道，需要三大阿僧祇劫的時程廣行菩薩萬行來成就，而「解脫道」對於最快利根修行人是可以在一世或兩世之內完成入涅槃，其間的福德廣狹、智慧內涵深淺差異是無法三言兩語講完的。
世尊是為了我們得度的因緣時節成熟了，特意到娑婆示現成佛之道，本意要將無上大法傳給我們；然而成佛之道歷時久遠，遠非小根小器的狹淺心性眾生所能接受，於是再依照眾生根性之不同，佛法方便施設由淺入深，有兩個主要修行道：
「解脫道──二乘人所修學的 與 佛菩提道──菩薩所修學的」。
選擇學佛行的菩薩道，得修習菩薩萬行，其內容可歸納為「五明」；關於菩薩當於五明中求，所謂「五明」的說法，我們就來看看善知識是怎麼教導的：
『論者分為內論及外論；
內論即是內明之學，舉凡菩薩所學所修所證之般若慧，悉名內論內明之學，譬如《解深密經、金剛般若經、維摩詰經、勝鬘經》等，又如《攝大乘論、顯揚聖教論、瑜伽師地論、成唯識論》等，皆是內明之學，簡稱內學；不共二乘、外道及與凡夫。
外論即是醫方論、工巧論、因明論、聲論，通外道及凡夫。
菩薩學佛，若行有餘力，可兼攝四論，作為弘法時攝眾及降伏外道魔眾之工具；此亦菩薩成佛時所應具足之智慧，故與內明論合稱菩薩五明之學，是故 佛說：「菩薩當於五明中求」，即是此意。』
《平實導師著作 楞伽經詳解(二) 頁111》
上述文中所提及的「因明論」，什麼是因明，請看善知識在《大乘無我觀 頁53、54》中對於「因明學」的開示：
詞無礙的修學，主要是在因明學：宗、因、喻、破、結語等五個法上來建立，也可以再加以細分而更細膩。破外道的時候以宗因喻等方法來破他：你這個法不對！再舉出為什麼不對的原因，然後以比喻來證明他不對，然後再以宗因喻的方法來證明自己的法正確，最後作結論：先說自己的某一種法正確(宗)，是什麼原因而說是對的(因)？然後再作譬喻舉例及解釋：為什麼是對的。最後作總結。
不但善知識如此說「菩薩當學五明之學」，佛陀也曾在經典中讚歎過弟子摩訶迦旃延「善解五明，復能分別為他解說」：
《佛本行集經》卷38〈41 那羅陀出家品〉：
「爾時，彼處波羅[＊][木*奈]城，有一信行善優婆塞，受持五戒。彼優婆塞，善解五明，分別世論，能解其義。彼優婆塞至鹿苑林，向諸比丘略而問義。如是問已，時諸比丘即為廣說。彼優婆塞，既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義，心生欣[羡>羨]，發如是願：『善哉希有！願我來世，更得勝於如此之法，亦能如是分別為他次第而說，如此比丘等無有異。』」
爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知！彼時五戒優婆塞者，即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持五戒為優婆塞，善解五明微細之義，復能分別為他解說。於彼時發如是誓願：『願我來世，成就是等一切諸法，能廣為他種種解說。』又復比丘！汝等當知！是迦旃延比丘，往昔歡喜心種如是善根，以是因緣，至於我邊，即得出家成羅漢果。我今授記，於我聲聞大眾之中，略義能廣，廣義能略，第一之者，所謂摩訶大迦旃延比丘是也。」(CBETA, T03, no. 190, p. 831, a14-b2)
迦旃延尊者，由於善解五明，對世間法的種種專業理論也廣博瞭知，且善於為人解說；也因為有如此善解五明微細之義的能力，所以對眾說法時，善於分別種種法的精髓奧義，能夠適時長短無拘地或廣說或略說自在說法，攝受眾生，這正是 佛陀所讚歎迦旃延尊者能夠「略義能廣，廣義能略」，說法第一的原因。
最後，我們再引述 佛陀的慈悲教誨如下共勉之：
《合部金光明經》卷3〈6 陀羅尼最淨地品〉：
「佛言：善男子！又有五法，菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜。
云何為五？
一者一切諸佛菩薩聰慧大智，供養親近心無厭足。
二者諸佛如來說甚深法，心常樂聞無有厭足。
三者真俗勝智。
四者見思煩惱，如是勝智能分別斷。
五者於世間五明之法皆悉通達。
善男子！是名菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜。」(CBETA, T16, no. 664, p. 373, b21-27)
由以上經典舉證可見，菩薩道的精神是「無所不學」的精勤於「世間法與出世間法」才能夠於無量劫生死之中以善巧方便「善於攝受眾生」！當然要能做到如此「無所不學的精神」是要與「眾生同事中」廣結善緣，且能廣施「利行」於有緣眾生；所以「無所不學的」才是真正菩薩道上的菩薩啊！
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