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三乘菩提之法華經講義(一)第101集
法華經講義之長者的悲憫(三)
由 正鈞老師開示
最後來說明，世尊在《楞嚴經》卷8之中，所開示的第三種「貪惑為罪」的果報。錄影時間的關係，「十習因、六交報」的進一步內容，就請您閱讀 導師在《楞嚴經講記》第十二輯、十三輯之中的開示。世尊接著開示說：【貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼。……畜魅之鬼，畜死報盡生於世間，多為狐類。……彼狐倫者酬足復形，生人道中，參於佷類。】
這一種因為貪欲迷惑人性的人，所以處處諂媚，進而欺詐眾生而造重罪，捨報了生到地獄，地獄之罪盡了而到鬼道，才一遇到有緣的畜生，就依附而成為魅鬼，常常想要來迷惑人們，因此而說是「遇畜成形」。中國古來有很多狐仙的故事流傳下來，也是大家所眾所周知的。所謂有緣的畜生，也都是與其習性相應的，譬如說狐狸啊、狼等，說得好聽點，說牠們看起來都很精明，若是說得直白的話，就說牠們看起來都很狡詐。魅鬼所以可以依附的有緣畜生都死了，要在鬼道酬償的業也盡了，就換自己受生為狐類的旁生，而換牠被別的有緣魅鬼所依附了，因為其習性是相應的。而旁生的那一分果報盡了，生而為人了，就參與同樣是在「佷類」的一類人之中。佷，有凶狠剛戾的意思，因為往昔一直是以詐習為因；既然是要欺詐眾生，當反過來之時，就不希望眾生從自己而得到利益，因而性情就會變成好勝，而且［無所］不用其極地去提防他人。
所以，善知識常常告訴眾生，一個人的習氣是很難改的，因為無始以來就一直是「生從順習，死從變流」，正是因為在無量世的生死輪迴之中，不斷地串習的緣故。串習是什麼概念？就好像說某甲拿了一根很長的鐵柱立於地面，然後從最上面次第地放下套環，一次又一次接續不斷，就成為一串；你看，「串」這個字不就是這樣嗎！放了多久？無量世以來就開始在放了，而竟然都不知道這是應該要除去的煩惱。現在有緣遇到了善知識，知道這個道理，開始想要把這一些套環除去；這就譬喻說想要開始斷除煩惱。可是除去了一個，下面還有多少個套環等待移除呢？不知道多少啊！因為無量世以來就開始放了嘛！而到下一世，又忘掉要除去煩惱的這一件事，然後又看看某乙、某丙，也都不停地在放套環啊！想當然耳，就跟著繼續放下去了嘛。更何況要移除套環，就只能從上面移除，因為下面的套環已經被壓住在極深沉之處而無法動彈了；但是，還是下定決心要除去煩惱，因此一世一世又有了五陰之身以後，你就從五陰身上看到無始劫以來，就牢牢立在三界地面的那一根無窮長的鐵柱；必須要有五陰之身，你才能從鐵柱的頂端的六根門頭，看到一個又一個的套環。而煩惱障的習氣種子要到何時才能斷盡？菩薩七地滿心進入八地以後；那要經過多久？兩大阿僧祇劫！兩大阿僧祇劫是多久？我也不知道，但是「煩惱無盡誓願斷」，所以還是得要繼續；好在生生世世都還能有佛菩薩作為依止，並且也是會一直攝受我們的。
這樣子經過前面簡略地說明以後，大家就可以瞭解，原來那一些跟我們這五百人共同居住在這個世界上的其他動物，竟然是以前那一些的五百人；換句話說，若是我們這五百人不開始學佛，或者是不開始去惡向善，我們這五百人，也會變成後世的另五百人所一起居住在這個世界的其他動物。有時候我們也會常常聽到周遭人，或者是在罵人，或者只是打罵嘻笑之詞，就常常會說：「哎呀！你這個大色鬼、老酒鬼、頑皮鬼、懶惰鬼、吝嗇鬼、老賭鬼啊！」林林總總不勝枚舉欸，當然這有一分是譬喻之說啦；然而，你是否看明白了，原來與我們人類共住之中，早就有很多的鬼了，或者是即將變成鬼的人；所以，當你看到世間種種光怪陸離的人與事，你就知道那是不足為奇的。想到這裡，會不會身毛為之而豎？也就是俗說的全身起雞皮疙瘩，會不會？你自己應該是最清楚不過的。因此，世尊所歸納而開示的，「其舍恐怖變狀如是」、「如是諸難恐畏無量」，是不是如實之說呢？正是！
然而，既然是「其舍恐怖變狀如是」，那麼大家應該怎麼辦？就好像說，若是某甲覺得，他現在所居住的國度與他的理想不相當，所以他開始尋尋覓覓，並且策劃了要移民；你若是某甲的話，你要考慮哪一些問題？哪一個國度比較合適啦？要有什麼條件才能成辦？需要多久的努力，才能滿足那一些條件呢？即便是真的移居到另外一個國度又如何呢？是不需要繼續努力，就能夠過好日子嗎？或者是那一邊的環境會不會又改變呢？難道說像這樣子，就能從此快樂地幸福生活嗎？或者是到了哪一個國度，就不會死了？回過頭來說，三界的舍宅就是那麼恐怖，你認為人間不安隱，生到天上就安隱嗎？生到天上就是永遠嗎？不！不但是世間法之中沒有永遠，因為最長的就是一世啊！更何況口中的所謂「永遠的愛護你」的話，到底能夠維持多久？三界之中也沒有永遠啊！所以，生到非想非非想天，最多經過八萬大劫，還是要下墮的啊！
再者，你要憑藉什麼才能夠生到天上？一般人恐怕也是一無頭緒欸！所以，既然是在無安的三界之中，而出離三界的事，又不是可以立即成辦的，那麼要如何避免未來世會遇到那一些恐怖的境界呢？世尊金口開示：「諸惡莫作，眾善奉行。」我們就依於自己所知道的諸惡盡量不去作，也依於自身的能力去行我們所知道的善行；但這並不是消極，而是我們現在的能力之所不及。因此，我們可以稍微明白，為什麼 世尊為菩薩施設了六度萬行，是從第一度的布施開始。因為菩薩累積了種種的資糧，六度次第熏修的緣故，福德逐漸增長；後來分證了第六度的般若智慧，從此為依為轉，再從第一度的布施反覆熏修，相較於當初的福德增長，自然就是不可同日而語了。
菩薩這樣子而成就了世出世間法，是不離開世間而成就出世間法；所以，三乘菩提之中，二乘人也沒有永遠，因為入了無餘依涅槃之中，哪會有誰知道永遠？只有菩薩法之中才會有永遠，因為是依於如來藏的本來、自性、清淨、涅槃，所以就改了世間法「永遠」的這個名相，而稱之為盡未來際。而菩薩生生世世再回到三界的舍宅之中，尤其是欲界的人中，人間所會經歷的風災、地震啊、疾疫等，菩薩當然會身在其中，因為往世開始奉行「諸惡莫作，眾善奉行」的緣故，就會逐漸從有驚無險轉變為無驚無險。因為雖在三界舍宅之中，實則遠離三界舍宅。看起來，若接下來，再回到《法華經》經文這一段偈頌的後續部分，也就只能夠選擇一些很想告訴大家的片段來演述了；雖然這樣子作不好，但是時間卻是有限的。今天就暫時說到這裡。
祝願大家：幸福健康、道業猛進！
世尊在《楞嚴經》卷8之中，所開示的第三種「貪惑為罪」的果報。錄影時間的關係，「十習因、六交報」的進一步內容，就請您閱讀 導師在《楞嚴經講記》第十二輯、十三輯之中的開示。世尊接著開示說：【貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼。……畜魅之鬼，畜死報盡生於世間，多為狐類。……彼狐倫者酬足復形，生人道中，參於佷類。】
這一種因為貪欲迷惑人性的人，所以處處諂媚，進而欺詐眾生而造重罪，捨報了生到地獄，地獄之罪盡了而到鬼道，才一遇到有緣的畜生，就依附而成為魅鬼，常常想要來迷惑人們，因此而說是「遇畜成形」。中國古來有很多狐仙的故事流傳下來，也是大家所眾所周知的。所謂有緣的畜生，也都是與其習性相應的，譬如說狐狸啊、狼等，說得好聽點，說牠們看起來都很精明，若是說得直白的話，就說牠們看起來都很狡詐。魅鬼所以可以依附的有緣畜生都死了，要在鬼道酬償的業也盡了，就換自己受生為狐類的旁生，而換牠被別的有緣魅鬼所依附了，因為其習性是相應的。而旁生的那一分果報盡了，生而為人了，就參與同樣是在「佷類」的一類人之中。佷，有凶狠剛戾的意思，因為往昔一直是以詐習為因；既然是要欺詐眾生，當反過來之時，就不希望眾生從自己而得到利益，因而性情就會變成好勝，而且［無所］不用其極地去提防他人。
所以，善知識常常告訴眾生，一個人的習氣是很難改的，因為無始以來就一直是「生從順習，死從變流」，正是因為在無量世的生死輪迴之中，不斷地串習的緣故。串習是什麼概念？就好像說某甲拿了一根很長的鐵柱立於地面，然後從最上面次第地放下套環，一次又一次接續不斷，就成為一串；你看，「串」這個字不就是這樣嗎！放了多久？無量世以來就開始在放了，而竟然都不知道這是應該要除去的煩惱。現在有緣遇到了善知識，知道這個道理，開始想要把這一些套環除去；這就譬喻說想要開始斷除煩惱。可是除去了一個，下面還有多少個套環等待移除呢？不知道多少啊！因為無量世以來就開始放了嘛！而到下一世，又忘掉要除去煩惱的這一件事，然後又看看某乙、某丙，也都不停地在放套環啊！想當然耳，就跟著繼續放下去了嘛。更何況要移除套環，就只能從上面移除，因為下面的套環已經被壓住在極深沉之處而無法動彈了；但是，還是下定決心要除去煩惱，因此一世一世又有了五陰之身以後，你就從五陰身上看到無始劫以來，就牢牢立在三界地面的那一根無窮長的鐵柱；必須要有五陰之身，你才能從鐵柱的頂端的六根門頭，看到一個又一個的套環。而煩惱障的習氣種子要到何時才能斷盡？菩薩七地滿心進入八地以後；那要經過多久？兩大阿僧祇劫！兩大阿僧祇劫是多久？我也不知道，但是「煩惱無盡誓願斷」，所以還是得要繼續；好在生生世世都還能有佛菩薩作為依止，並且也是會一直攝受我們的。
這樣子經過前面簡略地說明以後，大家就可以瞭解，原來那一些跟我們這五百人共同居住在這個世界上的其他動物，竟然是以前那一些的五百人；換句話說，若是我們這五百人不開始學佛，或者是不開始去惡向善，我們這五百人，也會變成後世的另五百人所一起居住在這個世界的其他動物。有時候我們也會常常聽到周遭人，或者是在罵人，或者只是打罵嘻笑之詞，就常常會說：「哎呀！你這個大色鬼、老酒鬼、頑皮鬼、懶惰鬼、吝嗇鬼、老賭鬼啊！」林林總總不勝枚舉欸，當然這有一分是譬喻之說啦；然而，你是否看明白了，原來與我們人類共住之中，早就有很多的鬼了，或者是即將變成鬼的人；所以，當你看到世間種種光怪陸離的人與事，你就知道那是不足為奇的。想到這裡，會不會身毛為之而豎？也就是俗說的全身起雞皮疙瘩，會不會？你自己應該是最清楚不過的。因此，世尊所歸納而開示的，「其舍恐怖變狀如是」、「如是諸難恐畏無量」，是不是如實之說呢？正是！
然而，既然是「其舍恐怖變狀如是」，那麼大家應該怎麼辦？就好像說，若是某甲覺得，他現在所居住的國度與他的理想不相當，所以他開始尋尋覓覓，並且策劃了要移民；你若是某甲的話，你要考慮哪一些問題？哪一個國度比較合適啦？要有什麼條件才能成辦？需要多久的努力，才能滿足那一些條件呢？即便是真的移居到另外一個國度又如何呢？是不需要繼續努力，就能夠過好日子嗎？或者是那一邊的環境會不會又改變呢？難道說像這樣子，就能從此快樂地幸福生活嗎？或者是到了哪一個國度，就不會死了？回過頭來說，三界的舍宅就是那麼恐怖，你認為人間不安隱，生到天上就安隱嗎？生到天上就是永遠嗎？不！不但是世間法之中沒有永遠，因為最長的就是一世啊！更何況口中的所謂「永遠的愛護你」的話，到底能夠維持多久？三界之中也沒有永遠啊！所以，生到非想非非想天，最多經過八萬大劫，還是要下墮的啊！
再者，你要憑藉什麼才能夠生到天上？一般人恐怕也是一無頭緒欸！所以，既然是在無安的三界之中，而出離三界的事，又不是可以立即成辦的，那麼要如何避免未來世會遇到那一些恐怖的境界呢？世尊金口開示：「諸惡莫作，眾善奉行。」我們就依於自己所知道的諸惡盡量不去作，也依於自身的能力去行我們所知道的善行；但這並不是消極，而是我們現在的能力之所不及。因此，我們可以稍微明白，為什麼 世尊為菩薩施設了六度萬行，是從第一度的布施開始。因為菩薩累積了種種的資糧，六度次第熏修的緣故，福德逐漸增長；後來分證了第六度的般若智慧，從此為依為轉，再從第一度的布施反覆熏修，相較於當初的福德增長，自然就是不可同日而語了。
菩薩這樣子而成就了世出世間法，是不離開世間而成就出世間法；所以，三乘菩提之中，二乘人也沒有永遠，因為入了無餘依涅槃之中，哪會有誰知道永遠？只有菩薩法之中才會有永遠，因為是依於如來藏的本來、自性、清淨、涅槃，所以就改了世間法「永遠」的這個名相，而稱之為盡未來際。而菩薩生生世世再回到三界的舍宅之中，尤其是欲界的人中，人間所會經歷的風災、地震啊、疾疫等，菩薩當然會身在其中，因為往世開始奉行「諸惡莫作，眾善奉行」的緣故，就會逐漸從有驚無險轉變為無驚無險。因為雖在三界舍宅之中，實則遠離三界舍宅。看起來，若接下來，再回到《法華經》經文這一段偈頌的後續部分，也就只能夠選擇一些很想告訴大家的片段來演述了；雖然這樣子作不好，但是時間卻是有限的。今天就暫時說到這裡。
祝願大家：幸福健康、道業猛進！
阿彌陀佛！
阿彌陀佛！