「甲君」在共修團體中被公認很懂得佛法，而且向來只閱讀「身著僧衣者」的著作。後來有因緣，聽得一位即將往生師父的一句話，讓「甲君」試著閱讀 平實導師的著作，終於明白自己先前所學，只是 佛陀所說的「相似佛法」；所謂的「相似佛法」───諸如看破一切、放下煩惱、不要執著、一念不生、消融自己、做自己、清清楚楚的念頭、明明白白的靈知、平安喜樂、不要計較、不要貪瞋痴、心好就好、說好話、做好事、結善緣……等等，都只是世間的修身養性而已，與 佛陀所教導之解脫三界生死全然無關，更不用說佛道上之「見自本心，明自本性」的「開悟明心」法門。
經由一段時間的聞熏修習，甲君選擇安住在 平實導師的道場，依著禪淨班有次第的舖陳、由淺入深開示佛法解脫道、佛菩提道觀行法要，如獲至寶般「建立佛法正知見」。原先誤會「正覺同修會」肆意批評出家人、其他佛教道場，轉而全然認同有真參實證、慈悲為懷為救護佛弟子眾法身慧命的「平實導師」！讓我們看看以下「甲君」與朋友「乙君」的一席對話：
甲君：
「學佛都好幾十年了，連自己這個眾生都度不了，還要如何『度眾生』？不要說笑了！」
乙君：
「您以前不是曾說只要自己持戒清淨、少有妄想，甚至修到沒有七情六欲了，對六塵萬法都能『不起心動念』，就是修行人所謂的『一念不生』，就是度了自己這個眾生；您對自己能修到這樣的境界不是很引以為傲的嗎？」
甲君：
「欸！曾有朋友送我一本 平實居士所寫的《金剛經宗通》，我向來是不接受、也不看在家居士的任何佛法著作，但是又聽到一位大陸法師在往生前曾公開呼籲，不要再評論蕭平實了，他確實是有證量的修行人！」
所以就勉為其難的先閱讀朋友送的《金剛經宗通》，看完之後，才猛然覺悟自己的佛法知見錯得一蹋糊塗！」
「沒有閱讀任何 平實居士的書本之前，風聞他愛批評別人，膽敢以在家的身分對出家師父們評擊；如今藉著朋友送書的因緣以及那位往生師父的呼籲，為了自己的法身慧命，就心平氣和地嘗試看看 平實居士的書籍。看了之後方知他對「大名師」之錯誤的佛法落處，都會不厭其煩，一一引經據典加以評判說明，尤其只是針對佛法義理提出論證而已，每本書從頭到尾，從來沒有對任何人提出法義以外之身、口、意的批評呢，有腦子的人都可以自己比對，確實是如此！」
乙君：
「好，既然這麼說，為了大家的法身慧命，可否舉出一個實例來說明，作法布施？」
甲君：
「引用大家耳熟能詳的經文吧！不是有這麼一段話：
《金剛般若波羅蜜經》卷1：
「爾時，須菩提白佛言：
「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：
「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：
『我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？
須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, a8-16)
那麼根據您對這段經文的了解，要如何度眾生呢？」
乙君：
「記得您曾說《金剛經》說：
『我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』
這句話的意思就是『一切都不執著』的意思啊！
因而您說做任何事，只要對眾生有利益就儘管去做就好，事情做完之後都不要記掛在心上、沒有任何要求回報的心想，一生中對於幫助眾生的事情，只問耕耘不問收穫，救了眾生就如同沒有救眾生一樣，心如虛空般，不執著自己有在救護眾生，就是斷我執啊！如此這般，幫眾生的苦滅除掉，讓他們從苦中解脫而得到快樂！」
甲君：
「是啊，我以前是這樣跟大家分享的，因為所有出家法師、大名師講解佛法，都是這樣教導的啊！」
乙君：
「請問這樣有什麼不對嗎？」
甲君：
「因為依這樣的理論修行，基本上還是在『意識境界』裡面用心！是沒辦法跳脫三界、出輪迴！」
乙君：
「能夠這樣修，已經很不容易了，還是沒辦法跳脫輪迴？有這麼嚴重喔？請問什麼是『意識境界』呢？」
甲君：
「所謂『意識境界』，就是我們的剎那剎那生滅變異意識心的境界，比方說晚上睡著了，或者昏迷的時候，正常的『意識境界』了知性就消失了。所以修行的最終目標若設定在『意識境界』，隨時都有斷滅變異、消失的可能，而不知自己的真實真心在哪裡，那當然還是流轉於生死輪迴中，因為這是外於永恆的真實心而求法──心外求法，只是空忙一場；所以五祖才會對六祖說『不識本心，學法無益。』」
乙君：
「那您以上的解釋跟『度眾生』有什麼關聯呢？」
甲君：
「一般佛法修行人所得到的知見，是要把污穢的自己修除乾淨，就是在此岸把染污、垢穢的自己淨除乾淨，然後以這個『修行以後得來的清淨自己』渡到解脫的彼岸去！但是這樣的修行目標，只是在「意識心上」努力地調整，認為將雜染的意識修淨，純粹是淨化意識的修行法，而在第一轉法輪的四《阿含經》中，佛陀再三開示，「意識」是依緣才能出生的生滅法，是無常變異、緣滅則散的三界虛妄法；而佛陀所教導的「常住本體」真實心，是超乎三界時空，亙古恆存，這才是佛法修行的主軸，因果輪迴依祂才能建立。很顯然若將「意識」相應的境界相，或將「意識」視為「常住本體」，就是錯認「意識」妄心為真實的常住本我，是違背 佛陀在《金剛經》中所教示的「度眾生」內涵！
讓我們一起看看 平實居士在《金剛經宗通四》頁301、302所開示「滅、度」的真實義：
佛說：「悟了以後應該要去滅度一切眾生，」不是去跟眾生鬼混，不是跟隨眾生專門在世間法上去運作，而是要去「度眾生跟自己一樣證得這個金剛心。」當你證個金剛心時，從理上來講，就已經滅度了！因為已經把五陰給滅了，也就是在所知與所見上面徹底否定五陰了，已經在所知與所見上面度過五陰的境界了；從此不再認五陰為真實法，不管五陰中的哪一個法，不管十八界中的哪一個界，都不認為是真實法，都在所知所見上面把五陰十八界常住的見解滅掉了。否定了五陰十八界就是超過了五陰十八界的境界，不再認定他，否定他，這就是把他滅了。
「度」，就是超越了五陰十八界的境界。幫助有緣眾生也度過五陰十八界的境界，就是滅度眾生。
然而 佛陀教導的大乘佛法修行，無需像聲聞、緣覺二乘人那樣要把五陰、十八界滅掉而入無餘涅槃，反而是要世世取得五陰身作為行菩薩道的工具；而且對大乘修行者而言，在五陰、十八界存在的當下，我們每個人的『自心如來』本住涅槃，與五陰身同在，涅者不生、槃者不滅；真實心---自心如來本來就是不生不滅，不生不滅就叫作涅槃，又何須滅掉五陰身而入涅槃？所以平實居士才會在講經時，以他現觀的證量說出：
『滅度眾生以後，不需再把眾生五陰滅除，因為眾生的自心如來本來就是滅度相。』
如果沒有真修實證，親身體驗，如何能講出這麼一句『與眾不同』的『佛法正知見』呢？」
這位甲君確實有感而發，對於末法時代學佛人滿天下，滿山遍野普傳「相似佛法」，讓他全心投入浸淫其中，一晃就是二、三十年，請問人生有幾個二、三十年可供揮霍呢？
最後，甲君由衷地呼籲：
「相信不少人已經學佛數十載，請問，我們是否如實的熏習了『度眾生』的真正意涵與正知見？如果沒有確實的了解，又熏聞錯誤的知見，自度尚且不暇，又如何『度眾生』呢？」
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